ما هو دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في روسيا السوفيتية؟

ما هو دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في روسيا السوفيتية؟

بالنظر إلى أن الاتحاد السوفييتي كان ملحدًا رسميًا وأن الأناجيل ومعظم الطوائف "المسيحية" محظورة ، فمن المثير للاهتمام بالنسبة لي أن الحكومة تركت الكنائس الأرثوذكسية الروسية قائمة. ويبدو أيضًا أن الكهنوت الأرثوذكسي الروسي لم يكن مضطرًا إلى "التعافي" و "إعادة تأسيس" نفسها بعد انهيار الاتحاد السوفيتي في أوائل التسعينيات.

بالنظر إلى أن الخطة الشيوعية ربما لم تكن شيئًا مثل "دعونا نتركهم هنا في حالة توقفنا عن كوننا شيوعيين" ، فهل كان ذلك بسبب عدم حظر الدين الأرثوذكسي الروسي في الاتحاد السوفيتي؟


كانت الكنائس (وجميع المؤسسات الدينية) ، في الأساس ، مواضع شغب. كانوا يخضعون لرقابة مشددة ومراقبتهم عن كثب - تم قمع أولئك الذين حاولوا تجنب سيطرة KGB.

كانت الفوائد كثيرة:

  1. التعرف المبكر والسهل على الأشياء غير الموثوق بها
  2. العلاقات العامة الجيدة مع الغرب ("انظر ، نحن لا نضطهد المتدينين!")
  3. غطاء إضافي (فوق الدبلوماسيين) للوكلاء الأجانب
  4. مكان إضافي للتأثير على الأحداث الأجنبية

البديل - القضاء بالقوة على كل الأديان (جرت المحاولة في أوائل العشرينات) ، بالإضافة إلى فقدان الفوائد المذكورة أعلاه ، يستلزم تكاليف إضافية لعمل عسكري ضد المقاومة الدينية التي لا مفر منها.

PS1. بالنظر إلى أنه "لا توجد سلطة إلا من الله" ، بمجرد إعلان السلطات السوفيتية عن الهدنة ، قدم قادة الكنيسة بكل سرور الدولة كل الدعم الذي طلبته (انظر ، على سبيل المثال ، أليكسي الأول الذي حصل على وسام الراية الحمراء للعمل أربعة مرات).

PS2. انظر أيضا إجاباتي الأخرى.


في السنوات الأولى من الاتحاد السوفيتي ، تم حظر الدين ، وتحديداً الكنيسة المسيحية الأرثوذكسية الروسية ، فضلاً عن كونها هدفاً للتدنيس والتمييز والتدمير الغاضبين والمناهضين للدين. بالنسبة للبلاشفة الأوائل ، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والقيصر ، كانا في الأساس "وجهان لعملة واحدة" ... وبعبارة أخرى ، كان يُنظر إليهما على أنهما لا ينفصلان ولا يمكن تمييزهما. بالنسبة للجيل المؤسس للشيوعيين البلاشفة ، القيصر والكنيسة ، كانت مؤسسات ذات توجه من العصور الوسطى ... مفارقات تاريخية وآثار كان لا بد من التخلص منها بالقوة.

بعد وفاة لينين ، أصبح الاتحاد السوفيتي رسميًا دولة ملحدة حيث تم حظر الدين رسميًا ، ولا سيما المسيحية الأرثوذكسية. ربما كانت خطوة غير حكيمة للتعبير عن المشاعر الدينية المؤيدة في شوارع موسكو أو لينينغراد أو غيرها من المدن الروسية السوفيتية خلال معظم القرن العشرين. ومع ذلك ، على الرغم من الحظر الرسمي ، تمكنت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية من البقاء والبقاء داخل روسيا السوفيتية. بطريقة ما ، فإن روسيا السوفيتية لم تخلص نفسها تمامًا ، ولم تنفصل أو تنفصل أو تطلق نفسها تمامًا عن الكنيسة الأرثوذكسية.

عندما تولى ميخائيل جورباتشوف السلطة في عام 1985 ، صُممت برامجه في البداية لتحرير وتحديث النظام السوفيتي القديم (ولكن ليس بالضرورة لتفكيكه عالميًا). كان كل من Perestrokia وخاصة ، Glasnost ، قريبًا من البرامج الثورية - (وفقًا للمعايير السوفيتية التقليدية) وشملت جهود التحرير هذه ، تجديد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كمؤسسة عامة نشطة. (على الرغم من أن الكنيسة الأرثوذكسية لم تشهد نهضة قريبة في روسيا إلا بعد غورباتشوف ، وتحديداً خلال التسعينيات من القرن الماضي).


كيف ساعدت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الجيش الأحمر على هزيمة النازيين

على الرغم من المعاناة المروعة على يد الدولة ، كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (ROC) لا تزال موجودة في الاتحاد السوفيتي في بداية الحرب العالمية الثانية. منقسمة داخليا وحرمانها من نفوذها السابق ، كافحت من أجل البقاء. حتى التعاون مع الحكومة السوفيتية لم يضمن السلام والأمن لأعضاء رجال الدين وأغلقت الكنائس ، واعتقل القساوسة وأرسلوا إلى المعسكرات.

ومع ذلك ، عندما غزت القوات الألمانية الاتحاد السوفياتي في عام 1941 ، انحازت جمهورية الصين على الفور إلى جانب الدولة في حربها ضد النازيين. لم يقتصر دور الكهنة على الدعم المعنوي فقط ، بل لعبوا دورًا قتاليًا في الأمام والخلف.

خدمة الخط الأمامي

في يوم الغزو النازي ، 22 يونيو 1941 ، خاطب الرئيس الفعلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، المتروبوليت سرجيوس الأول ، بمبادرته الخاصة البلاد وسكانها الأرثوذكس: & ldquo ليست هذه هي المرة الأولى التي يخاطب فيها الشعب الروسي كان عليه أن يتحمل مثل هذه التجارب والمحن. بمساعدة الله ورسكووس ، هذه المرة أيضًا ، سيحول العدو الفاشي إلى غبار. تبارك كنيسة المسيح جميع المسيحيين الأرثوذكس في الدفاع عن الحدود المقدسة لوطننا الأم. & rdquo

حفز رجال الدين الناس على النضال ضد الغزاة ليس فقط من خلال الخطب ، ولكن من خلال جمع التبرعات لاحتياجات الدفاع ومساعدة جنود الجيش الأحمر والمرضى والجرحى. ساعدوا عائلات الجنود الذين قتلوا في الجبهة والأيتام الذين فقدوا جميع أقاربهم خلال الحرب. استخدمت الكنائس والأديرة مواردها الخاصة لإنشاء المستشفيات ومحطات التضميد.

في عام 1943 ، ناشد المطران سرجيوس ستالين لفتح حساب خاص في بنك الدولة لجمع التبرعات للمركبات المدرعة للجيش الأحمر. أعطى ستالين موافقته ، حتى أنه أرسل خطاب شكر في المقابل.

بفضل هذه المبادرة من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، تم تشكيل عمود دبابة دميتري دونسكوي (سمي على اسم أمير موسكو الذي هزم المغول في معركة كوليكوفو فيلد في عام 1380). في 7 مارس 1944 ، تم تسليم 19 دبابة T-34-85 و 21 مركبة OT-34 قاذفة اللهب رسميًا إلى القوات السوفيتية في قرية جوريلكي بالقرب من تولا ، وتم توزيعها لاحقًا بين فرق الجيش. واحدة من الدبابات القليلة التي نجت حتى يومنا هذا موجودة في دير دونسكوي في موسكو.

أسفرت تبرعات المؤمنين في نوفوسيبيرسك عن إنشاء سرب جوي & ldquo للوطن الأم و rdquo. وتم تسمية سرب آخر تكريما لألكسندر نيفسكي ، أمير نوفغورود الذي دافع عن الحدود الشمالية الغربية لروسيا ضد الصليبيين الألمان في القرن الثالث عشر ، وتم تشكيله أيضًا بمساعدة جمهورية الصين.

تم استدعاء العديد من رجال الدين الذين تم إطلاق سراحهم مؤخرًا من المعسكرات إلى الجبهة ، حيث قاتلوا في صفوف الجيش الأحمر. وشارك آخرون في حفر الخنادق وتنظيم الدفاعات الجوية في المؤخرة. تم منح العشرات وسام & ldquo للدفاع عن لينينغراد & rdquo ، & ldquo للدفاع عن موسكو & rdquo و & ldquo للعمال الشجاع أثناء الحرب & rdquo الميداليات.

خلف خطوط العدو

من خلال فتح الكنائس في الأراضي السوفيتية المحتلة ، حاول الألمان خلق انطباع بأن الحياة الدينية يتم إحياؤها. ومع ذلك ، ذهب جزء صغير فقط من رجال الدين الأرثوذكس إلى جانبهم وانضمت الأغلبية إلى حركة المقاومة.

& ldquo دع أنصارك المحليين ليسوا مجرد مثال وتشجيع لك ، ولكن موضوع رعاية مستمرة. تذكر أن أي خدمة مقدمة للحزبيين هي ميزة للوطن الأم وخطوة أخرى نحو تحريرنا من الأسر الفاشي ، وخاطب المتروبوليت سرجيوس أعضاء رجال الدين خلف خطوط العدو.

دعا الكهنة في خطبهم السكان إلى معارضة النازيين. لقد رفضوا إقامة الخدمات على شرف الجيش الألماني ، وجمعوا المعلومات من أجل الثوار وقدموا لهم المأكل والملبس والمسكن. جمع أحد هؤلاء الكهنة ، الأب فيودور بوزانوف ، نصف مليون روبل في منطقة بسكوف المحتلة وتبرع بها لعمود دبابة ديمتري دونسكوي.

انضم الكهنة الأكثر جرأة إلى الفصائل الحزبية. هناك ، لم يكتفوا بتقديم الخدمات والاعتراف والتواصل للجنود ، بل شاركوا في عمليات التخريب والاشتباكات العسكرية بأنفسهم. حصل العديد في وقت لاحق على ميدالية & ldquoPartisan of the Great National War & rdquo.

عاقب الألمان رجال الدين الأرثوذكس بشدة بسبب مساعدتهم للحركات الحزبية والسرية. في أبرشية بوليسيا في بيلاروسيا ، تم إطلاق النار على أكثر من نصف جميع الكهنة. تم حرق الأب نيكولاي بيزشيفيتش ، رئيس الكنيسة السابقة في ستاري سيلو في منطقة ريفني بأوكرانيا ، حياً في منزله مع أسرته لإيوائهم أنصار وإصابة جنود الجيش الأحمر بجروح خطيرة.

تصالح

بمجرد اندلاع الحرب ، أدركت السلطات السوفيتية أهمية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في النضال ضد العدو. ابتداء من يوليو 1941 ، بدأت الصحف السوفيتية في نشر مقالات إيجابية عن الحياة الدينية في الاتحاد السوفيتي.

البطريرك سرجيوس من موسكو.

شجع ستالين الإحياء الجزئي لجمهورية الصين ليس فقط لأغراض رفع المعنويات. كما أراد مواجهة السياسة الألمانية المتمثلة في استدراج رجال الدين الأرثوذكس وتحويلهم إلى طابور خامس. علاوة على ذلك ، فإن العلاقات الجيدة بين الدولة والكنيسة سهلت إلى حد كبير التعاون مع القوى الغربية ، التي كانت مهتمة منذ فترة طويلة بالسياسة الدينية لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية.

شهد الرابع من سبتمبر عام 1943 لقاءً تاريخيًا بين جوزيف ستالين والمتروبوليت سرجيوس ، والذي غير حياة الكنيسة من نواحٍ عديدة: تم منحها الإذن بانتخاب بطريرك (الذي أصبح سرجيوس كما ينبغي) ، وافتتحت المؤسسات التعليمية في جمهورية الصين ، و سُمح بنشر الأدب الديني مرة أخرى ، وتم إنشاء مجلس شؤون جمهورية الصين ، الذي لم تتمكن السلطات المحلية من إغلاق أماكن العبادة بدون موافقته. على الرغم من أن الحياة الدينية ظلت تحت سيطرة الدولة وإشرافها الصارم ، فقد كانت هذه خطوة كبيرة إلى الأمام بالنسبة لجمهورية الصين.

من الأمثلة البارزة على الامتنان الذي شعرت به السلطات السوفيتية تجاه جمهورية الصين على خدمتها في زمن الحرب هو الدعوة الموجهة لكبار القادة لحضور موكب النصر في الساحة الحمراء في 24 يونيو 1945 ، كضيوف شرف.

إذا كنت تستخدم أيًا من محتوى Russia Beyond ، جزئيًا أو كليًا ، فعليك دائمًا توفير ارتباط تشعبي نشط للمادة الأصلية.


دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في حياة الفلاحين في روسيا في القرن التاسع عشر - بداية القرن العشرين

يناقش المقال دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في نظرة الفلاحين في روسيا في القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين. يتضح أن الكهنة ساعدوا الفلاحين في بيوتهم وحتى في مرضهم ، الذين استخدموا من أجله فضلهم الخاص. بالإضافة إلى ذلك ، نولي اهتمامنا لأعياد الكنيسة الأرثوذكسية ، التي ربط الفلاحون بها أهم الأحداث في حياتهم. لقد حللنا قيمة الرعية في حياة الفلاحين ، وهو ما يحدد تكوين الشخصية الأخلاقية للفلاحين. أصبح موقف الفلاحين تجاه الأحداث المختلفة ، وتقييمهم في كثير من الأحيان مبنيًا على حكم الكاهن ، ليس فقط ملزماً بتقديم خدمات في الكنيسة ، ولكن أيضًا للقيام بأعمال تجارية ، وأصبح عاملاً من عوامل اندماج الإكليروس في الكنيسة. عالم القرية الروسية. في المقال ، حول مواد الأرشيف ، تم التمييز بين عمل الخير للفلاحين. قام الفلاحون بدور نشط في شؤون العمل الخيري ، ليس فقط في رعاياهم أو أبرشياتهم ، ولكن أيضًا في المناسبات الخيرية في جميع أنحاء روسيا. المشكلة العلمية التي تم حلها في هذا المقال تجعل من الممكن التعرف على أنه في قرية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية حشد السكان ، واعتبروا مواطنين كمؤسسة روحية ، حيث كان رجل الدين على اتصال دائم ووثيق مع الفلاحين ، مع النتيجة أن هناك تحولًا معينًا في الوعي القومي. في الأمثلة المحددة الواردة في المقال ، يمكننا القول أن الكهنة كانوا معلمين روحيين حقيقيين لمجتمعاتهم. لعب الوعظ التحذيري لرجال الدين دورًا مهمًا في طقوس الفلاحين الروس والحياة الدينية.


الدور السياسي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية

أصبحت "القيم التقليدية" صرخة حشد لأحزاب اليمين المتطرف الشعبوية ، التي ترعاها موسكو في جهودها لتقويض الديمقراطية الليبرالية الغربية وحقوق الإنسان العالمية.

العناق المتبادل بين الكنيسة والجيش

لم تدعم الكنيسة هجوم الكرملين الأيديولوجي في الخارج فحسب ، بل لعبت أيضًا دورًا مهمًا في زيادة عسكرة المجتمع الروسي. طورت الكنيسة علاقة وثيقة للغاية مع القوات النووية للجيش الروسي. في أغسطس 2009 ، زار كيريل حوض بناء السفن الشمالي في سيفيرودفينسك وصعد على متن غواصة نووية. قدم للطاقم أيقونة مريم العذراء. قال كيريل إن القدرات الدفاعية الروسية بحاجة إلى تعزيز بالقيم المسيحية الأرثوذكسية. قال: "ثم ، سيكون لدينا شيء ندافع عنه بصواريخنا". علاقة كيريل الخاصة مع حراس الردع النووي الروسي يحدها عاطفة شخصية عميقة. في ديسمبر 2009 ، في احتفال أثناء زيارته لأكاديمية قوات الصواريخ الاستراتيجية في موسكو ، قدم للقائد ، الفريق أندريه شفايتشينكو ، راية الشهيد العظيم المقدس باربرا ، الذي يعتبر الحامي السماوي لـ الرادع النووي الروسي. قال البطريرك: "لا يمكن إعطاء مثل هذا السلاح الخطير إلا لتنظيف الأيدي - أيدي الأشخاص ذوي الذهن الصافي ، والحب الشديد للوطن الأم ، والمسؤولين عن عملهم أمام الله والناس". لم يُظهر كيريل اهتمامًا خاصًا بأوصياء الردع النووي الروسي فحسب ، بل أظهر أيضًا اهتمامًا خاصًا بالرادع نفسه. في عهد بوتين ، أصبحت الممارسات ، مثل مباركة حقيبة رمز الإطلاق النووي للرئيس ورش الماء المقدس من قبل كاهن أرثوذكسي على صاروخ أرض-جو من طراز S-400 خلال حفل بث على التلفزيون الوطني ، أمرًا شائعًا. تمتلك القواعد العسكرية في جميع أنحاء روسيا كنائس ومصليات خاصة بها.

المشروع الأكثر طموحًا هو بناء "كنيسة النصر" التي بنتها وزارة الدفاع في "باتريوت بارك" في موسكو. ستكون هذه الكاتدرائية ، التي يبلغ ارتفاعها خمسة وتسعين متراً ، جاهزة في 9 مايو 2020 ، بمناسبة الذكرى الخامسة والسبعين لانتصار الحرب الوطنية العظمى. سيكون ثالث أعلى مبنى للكنيسة الأرثوذكسية في العالم. تبلغ تكلفته الرسمية ما يقرب من ثلاثة مليارات روبل ، أي أكثر من 45 مليون دولار. ومع ذلك ، وفقا لنوفايا غازيتا. ومن المتوقع أن تنفجر التكلفة الحقيقية لتصل إلى ما يقدر بـ 120 مليون دولار أو 8 مليارات روبل - وهو مبلغ كبير يتم إنفاقه على مبنى كنيسة واحدة في بلد يعيش فيه ربع الأطفال تحت خط الفقر. ويعمل ألف عامل بشكل دائم في هذا المشروع الفرعوني الذي تدعمه شركات الدفاع مثل شركة "كلاشنيكوف" التي توفر أكثر من 1.1 مليون طوبة. ستزين كاتدرائية الجيش الجديد بلوحات جدارية تضم مشاهد حرب - بما في ذلك تلك التي تعود إلى الحقبة السوفيتية. سيتم عرض Wea [pms في مدخل الكنيسة. يسمي Novaya Gazeta هذه "عبادة الحرب" ، التي يتم عرضها في الكنيسة ، بأنها "صادمة بشكل خاص" وتطلق عليها اسم "كنيسة المريخ" بدلاً من كنيسة المسيح. هذا مجرد مثال واحد على احتضان الكنيسة والجيش المتبادل. لأن هذا التعاون الوثيق يمكن ملاحظته أيضًا في الدور الذي يلعبه الكهنة الأرثوذكس ، الذين تم دمجهم في وحدات الجيش ، والمكلفين بتعزيز "الأمن الروحي" للبلاد. بينما قارن بوتين الدين بالدرع النووي ، وصف كيريل الردع النووي بأنه الدفاع النهائي عن "القيم التقليدية" لروسيا. يبدو أن آراء زعيم الكرملين وزعيم الكنيسة تتطابق تمامًا.

تؤكد الكنائس في الغرب على الحاجة إلى تعزيز السلام وتؤيد بشكل عام نزع السلاح النووي. ومع ذلك ، تتخذ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية موقفًا مختلفًا تمامًا. الكنيسة لا تنتقد سباق التسلح النووي الجديد. وبدلاً من ذلك ، فهي تدعم تطوير أسلحة استراتيجية جديدة. إن شعار القوات الصاروخية الاستراتيجية الروسية: "после нас тишина" (بعدنا - الصمت) ، بإشارتها الضمنية إلى نهاية العالم يتوافق تمامًا مع النظرة الكارثية للكنيسة الأرثوذكسية ، والتي يُسمح لجميع الوسائل بالدفاع عنها روسيا المقدسة وقيمها التقليدية.

السؤال هو: كيف يجب أن يكون رد فعل الحكومات الغربية؟ عند التعامل مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، يجب أن يدرك المرء دائمًا أن على المرء أن يفعل "كنيسة هجينة". من ناحية ، تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كنيسة مثل معظم الطوائف الأخرى ، ولديها مؤمنون حقيقيون وقد كرست كهنة ورهبانًا. في سبتمبر 2019 ، على سبيل المثال ، وقع 182 من الكهنة الأرثوذكس ووجهاء الكنيسة خطابًا مفتوحًا نُشر في Pravoslavie i Mir ، وطالبوا فيه بإعادة النظر في أحكام السجن لمدة سنوات الصادرة بحق بعض المتظاهرين الذين تم اعتقالهم خلال المسيرات المؤيدة للديمقراطية. كان هذا الدعم مبادرة مفاجئة. ومع ذلك ، هذا جانب واحد فقط من الميدالية. بعد كل شيء ، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي في الوقت نفسه أداة في يد الحكومة الروسية ويستخدمها الكرملين لتوسيع نفوذه في الخارج ، ومهاجمة الديمقراطية ، وتقويض حقوق الإنسان العالمية ، والتنمر على جيرانها. وخير مثال على ذلك الموقف العدواني للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أوكرانيا ضد الكنيسة الأرثوذكسية لبطريركية كييف. عندما قوبلت الجهود الأوكرانية لإنشاء كنيسة مستقلة في يناير 2019 بالنجاح واعترف بطريرك القسطنطينية المسكوني بالكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية ، قطعت كنيسة موسكو اتصالاتها مع القسطنطينية. بالنسبة للأوكرانيين ، لم يكن هذا انتصارًا دينيًا فحسب ، بل كان أولاً وقبل كل شيء انتصارًا جيوسياسيًا.

كنيسة أرثوذكسية روسية عالمية؟

لهذا السبب يجب ألا تكون الحكومات الغربية ساذجة وأن تعامل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كما لو كانت كنيسة عادية. الرئيس الفرنسي السابق نيكولا ساركوزي ، على سبيل المثال ، كان ساذجًا عندما سمح لموسكو بشراء مبنى المعهد الفرنسي للأرصاد الجوية في كواي برانلي بالقرب من برج إيفل في باريس. أرادت موسكو بناء مركز ديني وكنيسة أرثوذكسية على قطعة الأرض هذه التي تبلغ مساحتها 8400 متر مربع. أيضًا ، كانت كندا أحد المرشحين لشراء المبنى. تبع ذلك ضغط عنيف من قبل السفير الروسي ، ألكسندر أورلوف ، بمساعدة فلاديمير كوزين ، الضابط السابق في المخابرات السوفيتية. كان كوزين رئيس قسم إدارة الممتلكات الرئاسية في الكرملين ، وهي بيروقراطية توظف خمسين ألف موظف. هذا القسم ، الذي كان يرأسه بوتين قبل أن يصبح مديرًا لـ FSB ، ليس فقط معنيًا بإدارة ممتلكات الدولة في روسيا ، ولكن أيضًا بممتلكات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الخارج. من أجل عملية "كاتدرائية باريس" ، استأجر الروس شركة ضغط فرنسية ، ESL & amp Network ، والتي كانت تتمتع بإمكانية الوصول إلى أعلى المستويات في الحكومة الفرنسية.وفازت موسكو بالمناقصة المفتوحة بعرض سبعين مليون يورو. المجلة الفرنسية لو نوفيل أوسيرفاتور، يشتبه في أن الروس قد استفادوا من المعلومات السرية. المبنى الجديد لم يكن بعيدا عن قصر ألما ، مبنى يقع فيه الخدمة البريدية للرئيس الفرنسي وستة عشر شقة لموظفي الرئاسة. نصحت وكالة الاستخبارات الفرنسية المضادة بعدم بيع مثل هذا المبنى الحساس لكنيسة يعرف المرء صلاتها بمكتب الأمن الفيدرالي. على الرغم من هذه التحذيرات ، تم الانتهاء من المشروع.

يتوافق المشروع مع خطط الكرملين لجعل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كنيسة "عالمية". كانت الشيوعية عقيدة عالمية وكان هذا الامتداد العالمي للشيوعية هو الذي أعطى الاتحاد السوفيتي ، زعيم هذه الحركة ، نفوذاً غير متناسب في دول العالم الثالث والدول الغربية مثل فرنسا وإيطاليا ، حيث توجد أحزاب شيوعية قوية. لم يكن اندماج الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا سوى الخطوة الأولى في خطط الكرملين لمنح الكنيسة الأرثوذكسية الروسية انتشارًا عالميًا. تلعب الأوليغارشية الروسية دورًا مهمًا في هذه الاستراتيجية - في روسيا وكذلك في الخارج - في تمويل بناء كنائس جديدة أو ترميم مباني الكنائس القائمة. إنها مسألة ما إذا كانت هذه الاستراتيجية ستنجح. في العالم الصناعي الحديث ، كانت اليوتوبيا الشيوعية أكثر جاذبية من ما يسمى بـ "القيم التقليدية". لكن لا ينبغي أن نقلل من مساعي الكرملين. أصبحت "القيم التقليدية" صرخة حشد لأحزاب اليمين المتطرف الشعبوية ، التي ترعاها موسكو في جهودها لتقويض الديمقراطية الليبرالية الغربية وحقوق الإنسان العالمية.

مارسيل إتش فان هيربن خبير أمني. أحدث منشوراته هي آلة دعاية بوتين - القوة الناعمة والسياسة الخارجية الروسية (لانهام ولندن: رومان وأمبير ليتلفيلد ، 2015) حروب بوتين - صعود الإمبريالية الروسية الجديدة (لانهام ولندن: رومان وأمبير ليتلفيلد ، 2014) و البوتينية - الصعود البطيء لنظام يميني راديكالي في روسيا (لندن: بالجريف ماكميلان ، 2013).


محتويات

تحرير كييفان روس

يُقال تقليديًا إن المجتمع المسيحي الذي تطور إلى ما يعرف الآن بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية قد أسسه الرسول أندرو ، الذي يُعتقد أنه زار مستعمرات سيثيا واليونانية على طول الساحل الشمالي للبحر الأسود. وفقًا لإحدى الأساطير ، وصل أندرو إلى الموقع المستقبلي لكييف وتنبأ بتأسيس مدينة مسيحية عظيمة. [14] [15] المكان الذي يقال أنه نصب فيه صليبًا تم تعليمه الآن بكاتدرائية القديس أندرو.

بحلول نهاية الألفية الأولى بعد الميلاد ، بدأت أراضي السلافية الشرقية تخضع للتأثير الثقافي للإمبراطورية الرومانية الشرقية. في عام 863-69 ، قام الرهبان البيزنطيون القديس كيرلس والقديس ميثوديوس ، وكلاهما من منطقة مقدونيا في الإمبراطورية الرومانية الشرقية ، بترجمة أجزاء من الكتاب المقدس إلى اللغة السلافية للكنيسة القديمة لأول مرة ، مما مهد الطريق لتنصير السلاف. والشعوب السلافية في أوروبا الشرقية والبلقان وشمال روسيا وجنوب روسيا وروسيا الوسطى. هناك أدلة على أن الأسقف المسيحي الأول قد أرسل إلى نوفغورود من القسطنطينية إما من قبل البطريرك فوتيوس أو البطريرك إغناطيوس ، ج. 866-867.

بحلول منتصف القرن العاشر ، كان هناك بالفعل مجتمع مسيحي بين طبقة النبلاء الروس ، تحت قيادة الكهنة البلغاريين والبيزنطيين ، على الرغم من أن الوثنية ظلت الديانة السائدة. كانت الأميرة أولغا أميرة كييف أول حاكمة لروس كييف التي أصبحت مسيحية. حفيدها ، فلاديمير كييف ، جعل روس رسميًا دولة مسيحية. يُعتقد على نطاق واسع أن التنصير الرسمي لروس كييف حدث في عام 988 بعد الميلاد ، عندما عمد الأمير فلاديمير بنفسه وأمر شعبه بالتعميد على يد كهنة من الإمبراطورية الرومانية الشرقية.

كانت الكنيسة الكييفية حاضرة صغرى لبطريركية القسطنطينية وعين البطريرك المسكوني المطران ، الذي كان عادة يونانيًا ، والذي كان يحكم كنيسة روس. كان مقر إقامة كييف متروبوليتان يقع في الأصل في كييف نفسها ، عاصمة ولاية روس في العصور الوسطى.

نقل الكرسي إلى موسكو بحكم الواقع تحرير استقلال كنيسة موسكو

نظرًا لأن كييف كانت تفقد أهميتها السياسية والثقافية والاقتصادية بسبب الغزو المغولي ، انتقل المتروبوليتان ماكسيموس إلى فلاديمير في عام 1299 خلفه ، نقل المتروبوليت بيتر الإقامة إلى موسكو في عام 1325.

بعد محن الغزو المغولي ، كان للكنيسة الروسية دور محوري في بقاء وحياة الدولة الروسية. على الرغم من جرائم القتل ذات الدوافع السياسية لميخائيل تشرنيغوف وميخائيل من تفير ، كان المغول متسامحين بشكل عام وحتى منحوا إعفاء ضريبيًا للكنيسة. ساعدت شخصيات مقدسة مثل سرجيوس رادونيج والمتروبوليت أليكسيس البلاد [ التوضيح المطلوب ] لتحمل سنوات من الحكم المغولي ، والتوسع اقتصاديًا وروحيًا. أصبح دير الثالوث شمال موسكو ، الذي أسسه سرجيوس رادونيج ، مكانًا لازدهار الفن الروحي ، الذي تجسد في أعمال أندريه روبليف ، من بين آخرين. أسس أتباع سرجيوس أربعمائة دير ، مما أدى إلى توسيع النطاق الجغرافي لدوقية موسكو الكبرى.

في عام 1439 ، في مجلس فلورنسا ، وقع بعض الكهنة الأرثوذكس من بيزنطة وكذلك المطران إيزيدور ، الذي مثل الكنيسة الروسية ، على اتحاد مع الكنيسة الرومانية ، حيث تعترف الكنيسة الشرقية بأولوية البابا. ومع ذلك ، رفض أمير موسكو فاسيلي الثاني قانون مجلس فلورنسا الذي أحضره إيزيدور إلى موسكو في مارس 1441. وفي نفس العام تم عزل إيزيدور من منصبه كمرتد وطرد من موسكو. ظلت العاصمة الروسية شاغرة فعليًا خلال السنوات القليلة التالية ، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى هيمنة الوحدات في القسطنطينية في ذلك الوقت. في ديسمبر 1448 ، عين مجلس الأساقفة الروس في موسكو جوناس ، وهو أسقف روسي ، مطرانًا لكييف وعموم روسيا [16] (مع الإقامة الدائمة في موسكو) دون موافقة القسطنطينية. حدث هذا قبل خمس سنوات من سقوط القسطنطينية في عام 1453 ، وكان عن غير قصد ، علامة على بداية بنية الكنيسة المستقلة بشكل فعال في جزء موسكو (شمال شرق روسيا) من الكنيسة الروسية. بعد ذلك ، طورت نظرية في موسكو ترى أن موسكو هي روما الثالثة ، الخليفة الشرعي للقسطنطينية ، ورئيس كنيسة موسكو كرئيس للكنيسة الروسية بأكملها. في غضون ذلك ، استمرت العاصمة الأرثوذكسية الروسية (الموحدة في البداية) المنشأة حديثًا عام 1458 في كييف (ثم في دوقية ليتوانيا الكبرى ثم في الكومنولث البولندي الليتواني) تحت سلطة الكرسي المسكوني حتى عام 1686 ، عندما تم نقلها إلى اختصاص موسكو.

ابتلي عهد إيفان الثالث وخليفته بعدد من البدع والخلافات. دعا أحد الأطراف ، بقيادة نيل سورسكي وفاسيان كوسوي ، إلى علمنة الممتلكات الرهبانية. عارضهم جوزيف فولوتسك المؤثر ، الذي دافع عن الملكية الكنسية للأرض والممتلكات. تذبذب موقف الملك ، لكنه في النهاية ألقى دعمه ليوسف. نشأت طوائف جديدة ، أظهر بعضها ميلًا إلى العودة إلى قانون الفسيفساء: على سبيل المثال ، تحول رئيس الكهنة ألكسي إلى اليهودية بعد أن التقى بزكريا اليهودي.

في أربعينيات القرن الخامس عشر ، قام المطران ماكاريوس بتدوين أعمال القداسة الروسية وعقد عددًا من المجامع الكنسية ، والتي بلغت ذروتها في مجلس المائة فصل عام 1551. هذا المجلس وحد الاحتفالات والواجبات الكنسية في جميع أنحاء كنيسة موسكو. بناءً على طلب التسلسل الهرمي للكنيسة ، فقدت الحكومة سلطتها على رجال الدين. وبدعم من هذه الإصلاحات ، شعرت كنيسة موسكو بالقوة الكافية لتحدي سياسات القيصر بين الحين والآخر. شجب المتروبوليت فيليب ، على وجه الخصوص ، انتهاكات إيفان الرهيب ، الذي هندس في نهاية المطاف شهادته وقتله.

تحرير تلقائية الرأس والانشقاق

في عهد القيصر فيودور الأول ، اتصل صهره بوريس غودونوف بالبطريرك المسكوني ، الذي "كان يشعر بالحرج الشديد بسبب نقص الأموال" ، [17] بهدف إقامة رؤية أبوية في موسكو. نتيجة لجهود غودونوف ، أصبح ميتروبوليت أيوب في موسكو في عام 1589 أول بطريرك لموسكو وآل روس ، مما جعل الكنيسة الروسية مستقلة. اعترف البطاركة الأربعة الآخرون ببطريركية موسكو كواحدة من البطريركيات الخمسة المحترمين. خلال نصف القرن التالي ، عندما كانت القيصرية ضعيفة ، ساعد البطاركة (ولا سيما هيرموجينيس وفيلاريت) في إدارة الدولة جنبًا إلى جنب (وأحيانًا بدلاً من) القيصر.

بناء على دعوة من متعصبي التقوى ، قرر البطريرك نيكون من موسكو في عام 1652 تركيز السلطة التي تم توزيعها محليًا ، مع مطابقة الطقوس والطقوس الأرثوذكسية الروسية لطقوس الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية ، كما يفسرها نقاد من أكاديمية كييف الكنسية. على سبيل المثال ، أصر على أن المسيحيين الروس يعبرون أنفسهم بثلاثة أصابع ، بدلاً من الأصابع التقليدية في ذلك الوقت. أثار هذا الكراهية بين قسم كبير من المؤمنين ، الذين رأوا أن الطقوس المتغيرة بدعة ، على الرغم من أن المدى الذي يمكن اعتبار هذه التغييرات فيه أهمية طقسية ثانوية أو رئيسية لا يزال مفتوحًا للنقاش. بعد تنفيذ هذه الابتكارات في مجلس الكنيسة في 1666-1667 ، لعنت الكنيسة وقمعت أولئك الذين تصرفوا على عكس ذلك بدعم من سلطة الدولة في موسكو. أصبح هؤلاء التقليديون معروفين باسم "المؤمنين القدامى" أو "الطقوس القديمة".

على الرغم من أن طموح نيكون بعيد المنال المتمثل في توجيه البلاد إلى شكل ثيوقراطي للحكومة عجل بفك تجميده ونفيه ، اعتبر القيصر ألكسي أنه من المعقول دعم العديد من ابتكاراته. خلال انشقاق الكنيسة الروسية ، تم فصل الطقوس القديمة عن الجسم الرئيسي للكنيسة الأرثوذكسية. تم حرق رئيس الكهنة Avvakum Petrov والعديد من المعارضين الآخرين لإصلاحات الكنيسة على المحك ، إما قسراً أو طواعية. وتوفيت شخصية بارزة أخرى في حركة الطقوس القديمة ، Boyarynya Morozova ، جوعا حتى الموت في عام 1675. وفر آخرون من الاضطهاد الحكومي إلى سيبيريا.

بعد عدة سنوات من مجلس بيرياسلاف (1654) الذي بشر بإدماج المناطق الشرقية من الكومنولث البولندي الليتواني في روسيا القيصرية ، تم نقل كرسي متروبوليتان كييف وجميع روسيا إلى بطريركية موسكو (1686) .

تحرير بطرس الأكبر

كان لدى بطرس الأكبر (1682-1725) أجندة تحديث جذري للحكومة الروسية والجيش واللباس والأخلاق. لقد جعل روسيا قوة سياسية هائلة. لم يكن بطرس متدينًا ولم يكن لديه احترام ضئيل للكنيسة ، لذلك وضعها تحت سيطرة حكومية مشددة. استبدل البطريرك بمجمع مقدس كان يسيطر عليه. عين القيصر جميع الأساقفة. لم تكن مهنة رجال الدين الطريق الذي اختاره مجتمع الطبقة العليا. كان معظم كهنة الرعية من أبناء الكهنة ، وكانوا متدنيين التعليم ، ويتقاضون رواتب منخفضة للغاية. كان للرهبان في الأديرة مكانة أعلى قليلاً لم يُسمح لهم بالزواج منها. من الناحية السياسية ، كانت الكنيسة عاجزة. استولت كاثرين العظيمة في وقت لاحق من القرن الثامن عشر على معظم أراضي الكنيسة ، ووضعت الكهنة على راتب صغير مكمل برسوم خدمات مثل المعمودية والزواج. [18]

تحرير التوسيع

في أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر ، شهدت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية توسعًا جغرافيًا واسعًا. تم تقديم العديد من الحوافز المالية والسياسية (بالإضافة إلى الحصانة من الخدمة العسكرية) للقادة السياسيين المحليين الذين تحولوا إلى الأرثوذكسية ، وجلبوا شعوبهم معهم.

في القرنين التاليين ، امتدت الجهود التبشيرية عبر سيبيريا إلى ألاسكا. كان من بين الشخصيات البارزة في هذا الجهد التبشيري القديس إنوسنت من إيركوتسك وسانت هيرمان من ألاسكا. في محاكاة لستيفن بيرم ، تعلموا اللغات المحلية وترجموا الأناجيل والترانيم. تتطلب هذه الترجمات أحيانًا اختراع أنظمة نسخ جديدة.

في أعقاب معاهدة بيرياسلاف ، ضغط العثمانيون (من المفترض أنهم يتصرفون نيابة عن الوصي الروسي صوفيا ألكسييفنا) على بطريرك القسطنطينية لنقل مطران كييف وكل روسيا من منطقة نفوذ القسطنطينية إلى ولاية موسكو. جلب التسليم الملايين من المؤمنين ونصف دزينة من الأبرشيات تحت الرعاية الإدارية النهائية لبطريرك موسكو وجميع الروس (ولاحقًا من المجمع المقدس لروسيا) ، مما أدى إلى الوجود الأوكراني الكبير في الكنيسة الروسية ، والذي استمر بشكل جيد. في القرن الثامن عشر ، حيث كان ثيوفانيس بروكوبوفيتش وإبيفانيوس سلافينتسكي وستيفن يافورسكي وديمتريوس من روستوف من بين أبرز ممثلي هذا الاتجاه. [19] تعتبر الشروط والأحكام الدقيقة لتسليم مدينة كييف مسألة متنازع عليها. [20] [21] [22] [23]

في عام 1700 ، بعد وفاة البطريرك أدريان ، منع بطرس الأكبر تسمية خليفة له ، وفي عام 1721 ، بناءً على نصيحة فيوفان بروكوبوفيتش ، رئيس أساقفة بسكوف ، تم إنشاء المجمع المقدس والأعلى برئاسة رئيس الأساقفة ستيفن يافورسكي ليحكم الكنيسة بدلاً من رئيس واحد. كان هذا هو الحال حتى بعد الثورة الروسية عام 1917 بوقت قصير ، حيث اتخذ المجلس المحلي (أكثر من نصف أعضائه أشخاصًا عاديين) قرارًا بإعادة البطريركية. في 5 نوفمبر (حسب التقويم اليولياني) ، تم تسمية بطريرك جديد ، تيخون ، من خلال القرعة.

شهد أواخر القرن الثامن عشر صعود النشا تحت حكم بايسي فيليشكوفسكي وتلاميذه في دير أوبتينا. كان هذا بمثابة بداية لإحياء روحي مهم في الكنيسة الروسية بعد فترة طويلة من التحديث ، تجسدها شخصيات مثل ديميتريوس روستوف وأفلاطون من موسكو. قام أليكسي كومياكوف وإيفان كيريفسكي وغيرهما من اللاهوتيين العلمانيين ذوي الميول السلافية بتطوير بعض المفاهيم الأساسية للعقيدة الأرثوذكسية التي تم تجديدها ، بما في ذلك سوبورنوست. انعكس ظهور الأرثوذكسية الشرقية في الأدب الروسي ، ومثال على ذلك شخصية Starets Zosima في فيودور دوستويفسكي الاخوة كارامازوف.

عصر النهضة الدينية في فين دي سيكل Edit

خلال العقود الأخيرة للنظام الإمبراطوري في روسيا ، سعى العديد من المثقفين الروس إلى العودة إلى الكنيسة وحاولوا إعادة إيمانهم إلى الحياة. لم يكن أقل وضوحًا هو المسارات غير المطابقة للبحث الروحي والمعروفة باسم "البحث عن الله". انجذب الكتاب والفنانون والمفكرون بأعداد كبيرة إلى الصلاة الخاصة والتصوف والروحانية والثيوصوفيا والأديان الشرقية. كان الانبهار بالشعور البدائي ، مع اللاوعي والأسطورة واضحًا ، جنبًا إلى جنب مع رؤى الكوارث القادمة والفداء.

في عام 1909 ، ظهر مجلد من المقالات تحت العنوان فيخي ("معالم" أو "معالم") ، من تأليف مجموعة من كبار المثقفين اليساريين ، بما في ذلك سيرجي بولجاكوف وبيتر ستروف والماركسيون السابقون. لقد رفضوا بصراحة النزعة المادية والإلحاد التي سادت فكر المثقفين لأجيال على أنها تؤدي حتما إلى الفشل والكارثة الأخلاقية. المقالات خلقت ضجة كبيرة.

من الممكن أن نرى نشاطًا متجددًا مماثلًا وتنوعًا في الحياة الدينية والروحانية بين الطبقات الدنيا ، خاصة بعد اضطرابات عام 1905. كان هناك اهتمام واسع النطاق بين الفلاحين بالأدب الروحي - الأخلاقي والحركات الأخلاقية الروحية غير المطابقة ، تصاعد في الحج والتعبيرات الأخرى للمساحات والأشياء المقدسة (خاصة الأيقونات) ، والمعتقدات المستمرة في وجود وقوة ما وراء الطبيعة (الظهورات ، والاستحواذ ، والموت ، والشياطين ، والأرواح ، والمعجزات والسحر) ، والحيوية المتجددة المحلية " الجماعات الكنسية "تعمل بنشاط على تشكيل طقوسها وحياتها الروحية ، أحيانًا في غياب رجال الدين ، وتحديد أماكنها المقدسة وأشكال التقوى الخاصة بها. ومن الواضح أيضًا انتشار ما وصفته المؤسسة الأرثوذكسية بـ "الطائفية" ، بما في ذلك الطوائف المسيحية غير الأرثوذكسية ، ولا سيما المعمدانيون ، وأشكال مختلفة من الأرثوذكسية والصوفية الشعبية. [24]

تحرير الثورة الروسية والحرب الأهلية

في عام 1914 ، كان هناك 55173 كنيسة أرثوذكسية روسية و 29593 كنيسة صغيرة و 112.629 كاهنًا وشمامسة و 550 ديرًا و 475 ديرًا بإجمالي 95259 راهبًا وراهبة في روسيا. [25]

كان عام 1917 نقطة تحول رئيسية في تاريخ روسيا ، وكذلك في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. [26] في أوائل مارس 1917 ، أُجبر القيصر على التنازل عن العرش ، وبدأت الإمبراطورية الروسية في الانهيار ، وانتهت سيطرة الحكومة المباشرة على الكنيسة بحلول أغسطس 1917. في 15 أغسطس (OS) ، في كاتدرائية الرقاد بموسكو في الكرملين المحلي (بومستني) افتتح مجلس جمهورية الصين ، وهو أول مؤتمر من نوعه منذ أواخر القرن السابع عشر. استمر المجلس في جلساته حتى سبتمبر 1918 واعتمد عددًا من الإصلاحات المهمة ، بما في ذلك إعادة البطريركية ، وهو قرار اتخذ بعد 3 أيام من إطاحة البلاشفة بالحكومة المؤقتة في بتروغراد في 25 أكتوبر (OS). في 5 تشرين الثاني (نوفمبر) ، تم اختيار متروبوليت موسكو تيخون كأول بطريرك روسي بعد حوالي 200 عام من حكم السينودس.

في أوائل فبراير 1918 ، أصدرت حكومة روسيا السوفيتية التي يسيطر عليها البلاشفة مرسومًا بشأن فصل الكنيسة عن الدولة والمدرسة عن الكنيسة الذي أعلن فصل الكنيسة عن الدولة في روسيا ، وحرية "اعتناق أي دين أو عدم الاعتراف بأي دين" ، وحرمان المنظمات الدينية من الحق في امتلاك أي ممتلكات ووضع قانوني. تم تقليص النشاط الديني القانوني في الأراضي التي يسيطر عليها البلاشفة بشكل فعال إلى الخدمات والمواعظ داخل مباني الكنيسة. المرسوم ومحاولات المسؤولين البلاشفة للاستيلاء على ممتلكات الكنيسة تسبب في استياء حاد من جانب رجال الدين في جمهورية الصين وأثار اشتباكات عنيفة في بعض المناسبات: في 1 فبراير (19 يناير OS) ، بعد ساعات من المواجهة الدموية في بتروغراد الكسندر نيفسكي لافرا بين حاول البلاشفة السيطرة على مباني الدير والمؤمنين ، وأصدر البطريرك تيخون إعلانًا حرم مرتكبي مثل هذه الأعمال. [27]

علقت الكنيسة في مرمى نيران الحرب الأهلية الروسية التي بدأت في وقت لاحق في عام 1918 ، وقيادة الكنيسة ، على الرغم من محاولاتهم أن تكون محايدة سياسياً (من خريف عام 1918) ، وكذلك رجال الدين بشكل عام كان ينظر إليهم من قبل السلطات السوفيتية على أنهم قوة "معادية للثورة" وبالتالي فهي عرضة للقمع والتصفية في نهاية المطاف.

في السنوات الخمس الأولى بعد الثورة البلشفية ، تم إعدام 28 أسقفًا و 1200 كاهن. [28]

تحت الحكم السوفيتي تحرير

كان الاتحاد السوفيتي ، الذي تم إنشاؤه رسميًا في ديسمبر 1922 ، أول دولة تقوم بإلغاء الدين كهدف أيديولوجي يتبناه الحزب السياسي الحاكم في البلاد. لتحقيق هذه الغاية ، صادر النظام الشيوعي ممتلكات الكنيسة ، وسخر من الدين ، وضايق المؤمنين ، ونشر المادية والإلحاد في المدارس. ومع ذلك ، فإن الإجراءات تجاه أديان معينة تحددها مصالح الدولة ، ولم يتم حظر معظم الأديان المنظمة أبدًا.

عومل رجال الدين الأرثوذكس والمؤمنون النشطون من قبل جهاز إنفاذ القانون السوفيتي على أنهم عناصر مناهضة للثورة وكانوا يتعرضون عادة لمحاكمات رسمية بتهم سياسية ، واعتقالات ، ونفي ، وسجن في المعسكرات ، ويمكن أيضًا سجنهم لاحقًا في مستشفيات للأمراض العقلية. [29] [30]

تم الاستيلاء على الآلاف من مباني الكنائس وجميع الأديرة في البداية من قبل الحكومة السوفيتية وتم تدميرها أو تحويلها إلى استخدام علماني. كان من المستحيل بناء كنائس جديدة. تم تقييد ممارسة المسيحيين الأرثوذكس من المهن البارزة والعضوية في المنظمات الشيوعية (الحزب ، كومسومول). حظيت الدعاية المعادية للدين برعاية علنية وتشجيعها من قبل الحكومة ، ولم تُمنح الكنيسة فرصة للرد عليها علنًا. شجعت منظمة الشباب الحكومية ، كومسومول ، أعضاءها على تخريب الكنائس الأرثوذكسية ومضايقة المصلين. أغلقت المدارس الإكليريكية ، ومُنعت الكنيسة من استخدام الصحافة. تم إغلاق المدارس اللاهوتية (حتى أعيد افتتاح بعضها في الأربعينيات الأخيرة) ، وتم قمع منشورات الكنيسة.

ومع ذلك ، فقد تأرجحت السياسة السوفيتية تجاه الدين المنظم بمرور الوقت بين ، من ناحية ، تصميم طوباوي على استبدال العقلانية العلمانية بما اعتبروه وجهة نظر عالمية "خرافية" عفا عليها الزمن ، ومن ناحية أخرى ، قبول براغماتي لـ إصرار العقيدة والمؤسسات الدينية. على أي حال ، استمرت المعتقدات والممارسات الدينية ، ليس فقط في المجالين المنزلي والخاص ، ولكن أيضًا في الأماكن العامة المتفرقة التي سمحت بها الدولة التي اعترفت بفشلها في القضاء على الدين والمخاطر السياسية لحرب ثقافية لا هوادة فيها. [31]

تم إضعاف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشكل كبير في مايو 1922 ، عندما انفصلت الكنيسة (الحية) المجددة ، وهي حركة إصلاحية مدعومة من قبل الشرطة السرية السوفيتية ، عن البطريرك تيخون (انظر أيضًا جوزيفيتس والكنيسة الأرثوذكسية الروسية الحقيقية) ، وهي خطوة تسبب في انقسام بين الإكليروس والمؤمنين استمر حتى عام 1946.

بدأ القطاع السادس من OGPU ، بقيادة يفغيني توتشكوف ، في اعتقال وإعدام الأساقفة والكهنة والمصلين المخلصين ، مثل متروبوليتان فينيامين في بتروغراد في عام 1922 لرفضه الموافقة على طلب تسليم الأشياء الثمينة للكنيسة (بما في ذلك الآثار المقدسة) . في الفترة ما بين عامي 1927 و 1940 ، انخفض عدد الكنائس الأرثوذكسية في جمهورية روسيا من 29.584 إلى أقل من 500. بين عامي 1917 و 1935 ، تم اعتقال 130.000 كاهن أرثوذكسي. من بين هؤلاء ، تم إعدام 95000 شخص. تم التعرف على الآلاف من ضحايا الاضطهاد في قانون خاص للقديسين يُعرف باسم "الشهداء والمعترفين الجدد لروسيا".

عندما توفي البطريرك تيخون عام 1925 ، منعت السلطات السوفيتية الانتخابات الأبوية. بطريركية القائم بالأعمال في الطب (البطريرك بالوكالة) المطران سرجيوس (ستراغورودسكي ، 1887-1944) ، مخالفًا لرأي جزء كبير من أبرشيات الكنيسة ، أصدر في عام 1927 إعلانًا بقبول شرعية السلطة السوفيتية على الكنيسة ، وتعهد بتعاون الكنيسة مع الحكومة و يدين المعارضة السياسية داخل الكنيسة. بموجب هذا الإعلان ، منح سرجيوس نفسه السلطة بأنه ، بصفته نائبًا للميتروبوليت بيتر المسجون ويتصرف ضد إرادته ، لم يكن له الحق في توليه وفقًا للقانون الرسولي الرابع والثلاثين ، مما أدى إلى الانقسام مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا في الخارج و الكنيسة الروسية الأرثوذكسية الحقيقية (كنيسة سراديب الموتى الروسية) داخل الاتحاد السوفيتي ، حيث يُزعم أنهم ظلوا مخلصين لشرائع الرسل ، معلنين أن الجزء من الكنيسة بقيادة المتروبوليت سرجيوس انشقاق ، وصاغ في بعض الأحيان سيرجيانية. بسبب هذا الخلاف الكنسي ، هناك نزاع حول الكنيسة التي كانت الخليفة الشرعي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية التي كانت موجودة قبل عام 1925. [32] [33] [34] [35]

في عام 1927 ، انفصل متروبوليت إيولوجيوس (جورجييفسكي) من باريس عن الروكور (جنبًا إلى جنب مع متروبوليتان بلاتون (روزديستفينسكي) من نيويورك ، زعيم العاصمة الروسية في أمريكا). في عام 1930 ، بعد المشاركة في صلاة في لندن في الدعاء للمسيحيين الذين يعانون في ظل السوفييت ، تمت إزالة Evlogy من منصبه من قبل Sergius واستبداله. ظلت معظم رعايا Evlogy في أوروبا الغربية موالية له ، ثم تقدمت Evlogy بالتماس إلى البطريرك المسكوني Photius II ليتم استقباله تحت رعايته القانونية وتم استقباله في عام 1931 ، مما جعل عددًا من رعايا المسيحيين الأرثوذكس الروس خارج روسيا ، وخاصة في أوروبا الغربية Exarchate البطريركية المسكونية بصفتها أبرشية الكنائس الأرثوذكسية الروسية في أوروبا الغربية.

علاوة على ذلك ، في انتخابات عام 1929 ، حاولت الكنيسة الأرثوذكسية صياغة نفسها كمجموعة معارضة واسعة النطاق للحزب الشيوعي ، وحاولت تقديم مرشحين خاصين بها ضد المرشحين الشيوعيين. سمحت المادة 124 من الدستور السوفيتي لعام 1936 رسميًا بحرية الدين داخل الاتحاد السوفيتي ، إلى جانب التصريحات الأولية بأنها انتخابات متعددة المرشحين ، حاولت الكنيسة مرة أخرى تشغيل مرشحيها الدينيين في انتخابات عام 1937. ومع ذلك ، تم التراجع عن دعم الانتخابات متعددة المرشحين قبل عدة أشهر من إجراء الانتخابات ، ولم يتم انتخاب أي من المرشحين للكنيسة الأرثوذكسية في عامي 1929 و 1937. [36]

بعد هجوم ألمانيا النازية على الاتحاد السوفيتي في عام 1941 ، أعاد جوزيف ستالين إحياء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لتكثيف الدعم الوطني للمجهود الحربي. في الساعات الأولى من يوم 5 سبتمبر 1943 ، التقى المطران سرجيوس (ستراغورودسكي) وأليكسيوس (سيمانسكي) ونيكولاس (ياروسيفيتش) مع ستالين وحصلوا على الإذن بعقد مجلس في 8 سبتمبر 1943 ، والذي انتخب سرجيوس بطريرك موسكو وكل روس. يعتبر هذا من قبل البعض انتهاكًا للقانون الرسولي XXX ، حيث لا يمكن تكريس أي رئيس هرمي للكنيسة من قبل السلطات العلمانية. [32] تم انتخاب بطريرك جديد ، وافتتحت المدارس اللاهوتية ، وبدأت آلاف الكنائس في العمل. أعيد افتتاح مدرسة أكاديمية موسكو اللاهوتية ، التي كانت مغلقة منذ عام 1918.

في ديسمبر 2017 ، رفعت دائرة الأمن الأوكرانية حالة سرية للغاية من الوثائق التي تكشف أن NKVD التابع لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ووحداته كانوا منخرطين في اختيار المرشحين للمشاركة في المجلس المحلي لعام 1945 من ممثلي رجال الدين والعلمانيين. وطالبت NKVD "بتحديد الأشخاص الذين لديهم سلطة دينية بين رجال الدين والمؤمنين ، وفي نفس الوقت فحصهم للعمل المدني أو الوطني". في الرسالة المرسلة في سبتمبر 1944 ، تم التأكيد على ما يلي: "من المهم التأكد من أن عدد المرشحين يسيطر عليه وكلاء NKBD ، القادرون على الحفاظ على الخط الذي نحتاجه في المجلس". [37] [38]

بين عامي 1945 و 1959 ، تم توسيع التنظيم الرسمي للكنيسة بشكل كبير ، على الرغم من أن أفراد من رجال الدين تعرضوا في بعض الأحيان للاعتقال والنفي. بلغ عدد الكنائس المفتوحة 25000 كنيسة. بحلول عام 1957 ، أصبحت حوالي 22000 كنيسة أرثوذكسية روسية نشطة. لكن في عام 1959 ، بدأ نيكيتا خروتشوف حملته الخاصة ضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وفرض إغلاق حوالي 12000 كنيسة. بحلول عام 1985 ، ظلت أقل من 7000 كنيسة نشطة. سُجن أعضاء في التسلسل الهرمي للكنيسة أو أُجبروا على الخروج ، وأخذت أماكنهم من قبل رجال دين مطيعين ، وكثير منهم على صلة بـ KGB. كان هذا التراجع واضحًا من التدهور الدراماتيكي للعديد من الكنائس والأديرة المهجورة التي كانت شائعة في السابق حتى في أصغر القرى من فترة ما قبل الثورة.

الاضطهاد تحت تحرير خروتشوف

تم لاحقًا وضع اضطهاد جديد وواسع النطاق للكنيسة تحت قيادة نيكيتا خروتشوف وليونيد بريجنيف. جرت جولة ثانية من القمع والمضايقات وإغلاق الكنائس بين عامي 1959 و 1964 عندما كان نيكيتا خروتشوف في منصبه. انخفض عدد الكنائس الأرثوذكسية من حوالي 22000 في عام 1959 إلى حوالي 8000 في عام 1965 [39] قُتل أو سجن الكهنة والرهبان والمؤمنون وانخفض عدد الأديرة العاملة إلى أقل من عشرين.

في أعقاب الإطاحة بخروتشوف ، ظلت الكنيسة والحكومة بشروط غير ودية حتى عام 1988. وعمليًا ، كان الجانب الأكثر أهمية في هذا الصراع هو أن المتدينين الصريحين لم يتمكنوا من الانضمام إلى الحزب الشيوعي للاتحاد السوفيتي ، مما يعني أنهم لا يستطيعون الصمود. أي مكتب سياسي. ومع ذلك ، بين عامة السكان ، ظلت أعداد كبيرة متدينة.

شارك بعض المؤمنين الأرثوذكس وحتى الكهنة في الحركة المنشقة وأصبحوا سجناء رأي. أمضى الكهنة الأرثوذكس جليب ياكونين وسيرجي زيلودكوف وآخرون سنوات في السجون السوفيتية ونفيهم لجهودهم في الدفاع عن حرية العبادة. [40] من بين الشخصيات البارزة في ذلك الوقت الأب دميتري دودكو [41] والأب ألكسندر مين. على الرغم من أنه حاول الابتعاد عن العمل العملي للحركة المنشقة التي تهدف إلى تلبية دعوته ككاهن بشكل أفضل ، إلا أن هناك صلة روحية بين الأب ألكسندر والعديد من المنشقين. بالنسبة لبعضهم كان صديقًا للآخرين ، وعرابًا للكثيرين (بما في ذلك ياكونين) ، وهو أب روحي. [42]

بحلول عام 1987 ، انخفض عدد الكنائس العاملة في الاتحاد السوفيتي إلى 6893 وعدد الأديرة العاملة إلى 18. في عام 1987 في روسيا السوفيتية الاشتراكية السوفياتية ، تم تعميد ما بين 40٪ و 50٪ من الأطفال حديثي الولادة (حسب المنطقة). تلقى أكثر من 60 ٪ من جميع المتوفين خدمات جنازة مسيحية.

Glasnost وأدلة على روابط KGB تحرير

بدءًا من أواخر الثمانينيات ، في عهد ميخائيل جورباتشوف ، أدت الحريات السياسية والاجتماعية الجديدة إلى إعادة العديد من مباني الكنائس إلى الكنيسة ، ليتم ترميمها من قبل أبناء الرعية المحليين. ظهرت نقطة محورية في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في عام 1988 ، الذكرى الألفية لتنصر كييفان روس. خلال صيف ذلك العام ، أقيمت الاحتفالات الكبرى التي تدعمها الحكومة في موسكو ومدن أخرى ، وأعيد افتتاح العديد من الكنائس القديمة وبعض الأديرة. تم أخيرًا رفع الحظر الضمني على الدعاية الدينية على التلفزيون الحكومي. لأول مرة في تاريخ الاتحاد السوفيتي ، يمكن للناس مشاهدة البث الحي للطقوس الكنسية على شاشة التلفزيون.

جليب ياكونين ، أحد منتقدي بطريركية موسكو والذي كان أحد أولئك الذين حصلوا لفترة وجيزة على وثائق أرشيف KGB في أوائل التسعينيات ، جادل بأن بطريركية موسكو كانت "عمليا شركة فرعية ، شركة شقيقة لـ KGB". [43] يتهم النقاد بأن المحفوظات أظهرت مدى المشاركة النشطة لكبار المسؤولين في جمهورية الصين في جهود المخابرات السوفيتية في الخارج. [44] [45] [46] [47] [48] [49] جورج تروفيموف ، الضابط الأعلى رتبة في الجيش الأمريكي الذي اتهمته الولايات المتحدة وأدين بالتجسس من قبل الولايات المتحدة وحُكم عليه بالسجن مدى الحياة في 27 سبتمبر 2001 ، "تم تجنيده في خدمة الكي جي بي" [50] من قبل إيغور سوسيميل (المعروف أيضًا باسم زوزيميل) ، وهو أسقف في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (فيما بعد ، رئيس هرمي رفيع المستوى - ميتروبوليتان إيريني في فيينا ، والذي توفي في يوليو 1999 [51]).

وأوضح كونستانين خارتشيف ، الرئيس السابق للمجلس السوفيتي للشؤون الدينية ، أنه "لم يمر مرشح واحد لمنصب الأسقف أو أي منصب آخر رفيع المستوى ، ناهيك عن عضو في المجمع المقدس ، دون تأكيد من اللجنة المركزية للحزب. CPSU و KGB ". [47] يشير البروفيسور ناثانيال ديفيس: "إذا كان الأساقفة يرغبون في الدفاع عن شعبهم والبقاء على قيد الحياة في مناصبهم ، فعليهم أن يتعاونوا إلى حد ما مع الكي جي بي ، ومفوضي مجلس الشؤون الدينية ، ومع الأحزاب والحكومات الأخرى. السلطات". [52] البطريرك أليكسي الثاني ، اعترف بأن التنازلات تم تقديمها مع الحكومة السوفيتية من قبل أساقفة بطريركية موسكو ، بما في ذلك نفسه ، وتاب علنًا عن هذه التسويات. [53]

انتعاش ما بعد الاتحاد السوفياتي والمشاكل تحرير

تحت حكم البطريرك ألكسي الثاني (1990-2008) تحرير

المتروبوليت أليكسي (ريديجر) من لينينغراد ، اعتلى العرش البطريركي في عام 1990 وترأس العودة الجزئية للمسيحية الأرثوذكسية إلى المجتمع الروسي بعد 70 عامًا من القمع ، مما أدى إلى تحويل جمهورية الصين إلى شيء يشبه مظهرها قبل الشيوعية. افتتح أو بني بنهاية فترة ولايته ، واستمرت عملية الانتعاش وإعادة البناء في عهد خليفته البطريرك كيريل. وفقًا للأرقام الرسمية ، في عام 2016 ، كان لدى الكنيسة 174 أبرشية و 361 أسقفًا و 34764 أبرشية يخدمها 39800 رجل دين. كان هناك 926 ديرًا و 30 مدرسة لاهوتية. [54]

كما سعت الكنيسة الروسية لملء الفراغ الأيديولوجي الذي خلفه انهيار الشيوعية وحتى ، في رأي بعض المحللين ، أصبحت "فرعًا منفصلاً للسلطة". [55]

في أغسطس 2000 ، تبنت جمهورية الصين أسس المفهوم الاجتماعي [56] وفي يوليو 2008 ، تعاليمها الأساسية حول كرامة الإنسان وحريته وحقوقه. [57]

في عهد البطريرك ألكسي ، كانت هناك صعوبات في العلاقة بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والفاتيكان ، خاصة منذ عام 2002 ، عندما أنشأ البابا يوحنا بولس الثاني بنية أبرشية كاثوليكية للأراضي الروسية. اعتبر قادة الكنيسة الروسية هذا الإجراء بمثابة ارتداد لمحاولات سابقة قام بها الفاتيكان لتبشير المؤمنين الأرثوذكس الروس ليصبحوا كاثوليكيين. استندت وجهة النظر هذه إلى موقف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية) من أن كنيسة روما في حالة انقسام بعد انفصالها عن الكنيسة الأرثوذكسية. من ناحية أخرى ، اعتبرت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، مع اعترافها بأولوية الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في روسيا ، أن الأقلية الرومانية الكاثوليكية الصغيرة في روسيا ، الموجودة بشكل مستمر منذ القرن الثامن عشر على الأقل ، يجب أن تخدمها كنيسة متطورة تمامًا. التسلسل الهرمي مع وجود ومكانة في روسيا ، تمامًا كما توجد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في البلدان الأخرى (بما في ذلك بناء كاتدرائية في روما بالقرب من الفاتيكان).

حدثت صراعات حادة مع البطريركية المسكونية ، وعلى الأخص حول الكنيسة الأرثوذكسية في إستونيا في منتصف التسعينيات ، مما أدى إلى تعليق العلاقات الإفخارستية من جانب واحد بين الكنائس من قبل جمهورية الصين. [58] استمر التوتر ويمكن ملاحظته في اجتماع رافينا في أوائل أكتوبر 2007 للمشاركين في الحوار الأرثوذكسي الكاثوليكي: انسحب ممثل بطريركية موسكو ، الأسقف هيلاريون ألفييف ، بسبب حضور ممثلين عن الكنيسة الإستونية الأرثوذكسية الرسولية الواقعة في نطاق سلطة البطريركية المسكونية. في الاجتماع ، قبل مغادرة الوفد الروسي ، كانت هناك أيضًا خلافات جوهرية حول صياغة بيان مشترك مقترح بين الممثلين الأرثوذكس. [59] بعد مغادرة الوفد الروسي ، وافق المندوبون الأرثوذكس المتبقون على الشكل الذي دعا إليه ممثلو البطريركية المسكونية. [60] قال ممثل الكرسي المسكوني في رافينا إن موقف هيلاريون "يجب أن يُنظر إليه على أنه تعبير عن الاستبداد الذي يهدف إلى إظهار تأثير كنيسة موسكو. ولكن مثل العام الماضي في بلغراد ، كان كل ما حققته موسكو هو عزل نفسها مرة أخرى بما أنه لا توجد كنيسة أرثوذكسية أخرى اتبعت خطاها ، وظلت بدلاً من ذلك مخلصة للقسطنطينية ". [61] [62]

قال كانون مايكل بوردو ، الرئيس السابق لمعهد كيستون ، في يناير 2008 أن "بطريركية موسكو تتصرف وكأنها ترأس كنيسة تابعة للدولة ، بينما يواجه رجال الدين الأرثوذكس القلائل الذين يعارضون التعايش بين الكنيسة والدولة انتقادات شديدة ، بل وحتى فقدان سبل العيش. " [63] هذا الرأي يؤيده مراقبون آخرون للحياة السياسية الروسية. [64] كليفورد ج. ليفي من اوقات نيويورك كتب في أبريل / نيسان 2008: "مثلما شددت الحكومة سيطرتها على الحياة السياسية ، تدخلت أيضًا في مسائل العقيدة. وحوّل وكلاء الكرملين في العديد من المناطق الكنيسة الأرثوذكسية الروسية إلى دين رسمي بحكم الأمر الواقع ، وتجنبوا الطوائف المسيحية الأخرى التي يبدو أنها تقدم أكبر منافسة للمصلين. [...] لقد أصبح هذا التحالف الوثيق بين الحكومة والكنيسة الأرثوذكسية الروسية سمة مميزة لعهد السيد بوتين ، وهو تصميم رقصات يعزز بعضها بعضا ، وعادة ما يوصف هنا بأنه يعمل "في السمفونية". [65]

طوال فترة حكم البطريرك أليكسي ، تعرض البرنامج الضخم لترميم وإعادة فتح الكنائس والأديرة المدمرة (بالإضافة إلى بناء كنائس جديدة) لانتقادات لأنه طغى على مهمة الكنيسة الرئيسية في التبشير. [66] [67]

في الخامس من كانون الأول (ديسمبر) 2008 ، يوم وفاة البطريرك أليكسي ، أصدر الأوقات المالية قال: "بينما كانت الكنيسة قوة للإصلاح الليبرالي في ظل الاتحاد السوفيتي ، سرعان ما أصبحت مركز قوة للمحافظين والقوميين في حقبة ما بعد الشيوعية. قد يؤدي موت أليكسي إلى كنيسة أكثر تحفظًا". [68]

في عهد البطريرك كيريل (منذ 2009) تحرير

في 27 يناير 2009 ، انتخب المجلس المحلي في جمهورية الصين المتروبوليت كيريل بطريرك سمولينسك بطريرك موسكو وآول روس بأغلبية 508 أصواتًا من إجمالي 700. [69] تم تنصيبه في 1 فبراير 2009.

نفذ البطريرك كيريل إصلاحات في الهيكل الإداري لبطريركية موسكو: في 27 يوليو 2011 ، أنشأ المجمع المقدس منطقة متروبوليتان في آسيا الوسطى ، وأعاد تنظيم هيكل الكنيسة في طاجيكستان وأوزبكستان وقيرغيزستان وتركمانستان. [70] بالإضافة إلى ذلك ، في 6 أكتوبر 2011 ، وبناءً على طلب البطريرك ، قدم المجمع المقدس العاصمة (الروسية: митрополия ، ميتروبولييا) ، وهيكل إداري يجمع الأبرشيات المجاورة. [71]

في عهد البطريرك كيريل ، واصلت جمهورية الصين الحفاظ على علاقات وثيقة مع الكرملين تتمتع برعاية الرئيس فلاديمير بوتين ، الذي سعى إلى تعبئة الأرثوذكسية الروسية داخل روسيا وخارجها.[72] أيد البطريرك كيريل انتخاب بوتين في عام 2012 ، مشيرًا في فبراير إلى فترة ولاية بوتين في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين على أنها "معجزة الله". [73] [74] ومع ذلك ، نُقل عن مصادر داخلية روسية في خريف 2017 قولها إن علاقة بوتين بالبطريرك كيريل كانت تتدهور منذ 2014 بسبب حقيقة أن بطريركية موسكو قد ضللت الإدارة الرئاسية إلى حد ما دعم الانتفاضة الموالية لروسيا في شرق أوكرانيا أيضًا ، نظرًا لعدم شعبية كيريل الشخصية ، أصبح يُنظر إليه على أنه عبء سياسي. [75] [76] [77]

أدى التنافس التقليدي لبطريركية موسكو مع بطريركية القسطنطينية إلى عدم حضور جمهورية الصين إلى المجلس الكبير المقدس الذي أعدته جميع الكنائس الأرثوذكسية منذ عقود. [78]

قطع المجمع المقدس لجمعية الصليب الأحمر ، في جلسته المنعقدة في 15 أكتوبر 2018 ، الشركة الكاملة مع بطريركية القسطنطينية المسكونية. [79] [80] تم اتخاذ القرار ردًا على الخطوة التي اتخذتها بطريركية القسطنطينية قبل أيام قليلة والتي أنهت فعليًا ولاية بطريركية موسكو على أوكرانيا ووعدت باستقلال الدولة لأوكرانيا ، [81] معارضة جمهورية الصين والكرملين الشرسة على الرغم من ذلك. [72] [82] [83] [84] بينما انتهت البطريركية المسكونية من إنشاء كنيسة مستقلة في أوكرانيا في 5 يناير 2019 ، استمرت جمهورية الصين في الادعاء بأن الولاية القضائية الأرثوذكسية الشرعية الوحيدة في البلاد هي فرعها ، أي "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية". [85] بموجب قانون أوكرانيا الذي تم تبنيه في نهاية عام 2018 ، طُلب من الأخيرة تغيير تسميتها الرسمية (الاسم) للكشف عن انتمائها إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية القائمة في "دولة معتدية". [86] [87]

في أكتوبر 2019 ، قطعت جمهورية الصين من جانب واحد الشركة مع الكنيسة اليونانية بعد اعتراف الأخيرة باستقلال أوكرانيا الأوكراني. [88] في 3 نوفمبر ، فشل البطريرك كيريل في إحياء ذكرى رئيس أساقفة كنيسة اليونان ، رئيس الأساقفة إيرونيموس الثاني من أثينا ، خلال قداس في موسكو. [89] بالإضافة إلى ذلك ، فرضت قيادة جمهورية الصين حظر الحج على أتباعها فيما يتعلق بعدد من الأبرشيات في اليونان ، بما في ذلك أثينا. [90]

في 8 نوفمبر 2019 ، أعلنت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أن البطريرك كيريل سيتوقف عن إحياء ذكرى بطريرك الإسكندرية وكل إفريقيا بعد أن اعترف الأخير وكنيسته بـ OCU في نفس اليوم. [91] [92] [93]

الأجزاء المكونة لجمهورية الصين في غير دول الاتحاد الروسي الخاضعة لولايتها القضائية الحصرية مثل أوكرانيا وبيلاروسيا وآخرون مسجلة قانونًا ككيانات قانونية منفصلة وفقًا للتشريعات ذات الصلة لتلك الدول المستقلة.

كنسية ، يتم تنظيم ROC في هيكل هرمي. أدنى مستوى من التنظيم ، والذي عادة ما يكون مبنى ROC واحدًا والحاضرين فيه ، برئاسة كاهن يعمل كأب رئيس (بالروسية: настоятель ، nastoyatel) ، تشكل رعية (بالروسية: приход ، بريهود). تنتمي جميع الأبرشيات في منطقة جغرافية إلى أبرشية (بالروسية: епархия - تعادل أبرشية غربية). يحكم الأساقفة الأبرشية (الروسية: епископ ، episcop أو архиерей ، archiereus). يوجد 261 أبرشية روسية أرثوذكسية في جميع أنحاء العالم (يونيو 2012).

علاوة على ذلك ، قد يتم تنظيم بعض الأبرشيات في exarchates (حاليًا exarchate البيلاروسية) ، ومنذ عام 2003 في مناطق حضرية (митрополичий округ) ، مثل أبرشيات جمهورية الصين في كازاخستان وآسيا الوسطى (Среднеазиатский митуроп).

منذ أوائل التسعينيات ، تتمتع أبرشيات جمهورية الصين في بعض الدول المستقلة حديثًا في الاتحاد السوفيتي السابق بوضع الكنائس ذاتية الحكم داخل بطريركية موسكو (والتي تختلف ، وفقًا للمصطلحات القانونية ROC ، عن الحالة "المستقلة"): الكنيسة الإستونية الأرثوذكسية بطريركية موسكو ، والكنيسة الأرثوذكسية اللاتفية ، والكنيسة الأرثوذكسية المولدوفية ، والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية ، والكنيسة الأخيرة مستقلة بالكامل تقريبًا في الأمور الإدارية. تتمتع الكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا بوضع مماثل ، منذ عام 2007 (كانت في السابق مستقلة تمامًا واعتبرتها جمهورية الصين منشقة). مُنحت الكنيسة الأرثوذكسية الصينية والكنائس الأرثوذكسية اليابانية حكماً ذاتياً كاملاً من قبل بطريركية موسكو ، لكن هذا الحكم الذاتي غير معترف به عالمياً.

الأبرشيات الصغيرة عادة ما يحكمها أسقف واحد. الأبرشيات الأكبر ، الإكسرخيات ، والكنائس ذات الحكم الذاتي يحكمها رئيس أساقفة متروبوليتان ، وفي بعض الأحيان يكون لها أيضًا واحد أو أكثر من الأساقفة المعينين لهم.

يتولى المجلس المحلي أعلى مستوى من السلطة في جمهورية الصين (بومستني سوبور) ، التي تضم جميع الأساقفة بالإضافة إلى ممثلين عن الإكليروس والأشخاص العاديين. هيئة أخرى للسلطة هي مجلس الأساقفة (Архиерейский Собор). في الفترات الفاصلة بين المجالس ، يمارس المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية أعلى السلطات الإدارية ، والذي يضم سبعة أعضاء دائمين ويرأسه بطريرك موسكو وعموم روسيا ، رئيس بطريركية موسكو.

على الرغم من أن بطريرك موسكو يتمتع بسلطات إدارية واسعة ، على عكس البابا ، إلا أنه لا يتمتع بسلطة قانونية مباشرة خارج أبرشية موسكو ، كما أنه لا يتمتع بسلطة فردية في الأمور المتعلقة بالإيمان وكذلك القضايا المتعلقة بالمجتمع المسيحي الأرثوذكسي بأكمله مثل مثل الانقسام الكاثوليكي الأرثوذكسي.

الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا (OCA) تحرير

استقر التجار الروس في ألاسكا خلال القرن الثامن عشر. في عام 1740 ، سجلت سفينة روسية قبالة سواحل ألاسكا الاحتفال بالقداس الإلهي. في عام 1794 ، أرسلت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مبشرين - من بينهم هيرمان من ألاسكا (الذي تم تقديسه لاحقًا) - لتأسيس مهمة رسمية في ألاسكا. ساهمت جهودهم التبشيرية في تحويل العديد من سكان ألاسكا الأصليين إلى الإيمان الأرثوذكسي ، خاصة بعد أن تعلموا اللغات المحلية وبدأوا في ترجمة الليتورجيا إليها. أسست جمهورية الصين أبرشية ، كان أول أسقفها إنوسنت من ألاسكا (تم أيضًا قداسته لاحقًا). في حوالي منتصف القرن التاسع عشر ، نقلت جمهورية الصين المقر الرئيسي لأبرشية أمريكا الشمالية من ألاسكا إلى شمال كاليفورنيا.

بعد تغييرات إضافية في عدد السكان ، تم نقل مقر أبرشية أمريكا الشمالية في أواخر القرن التاسع عشر من كاليفورنيا إلى مدينة نيويورك ، والتي أصبحت وجهة للعديد من المهاجرين اليونانيين وغيرهم من المهاجرين الأرثوذكس. في هذا الوقت ، تحول العديد من الروم الكاثوليك إلى الكنيسة الأرثوذكسية في شرق الولايات المتحدة ، مما أدى إلى زيادة أعداد المسيحيين الأرثوذكس في أمريكا. [ بحاجة لمصدر ]

كان هناك صراع بين جون إيرلندا ، رئيس أساقفة الروم الكاثوليك في سانت بول ، مينيسوتا ، وأليكسيس توث ، وهو كاهن كاثوليكي روثيني مؤثر في كنيسة سانت ماري في مينيابوليس. لأن رئيس الأساقفة أيرلندا رفض قبول الأب. أوراق اعتماد توث ككاهن ، حول الأب توث رعية سانت ماري إلى الكنيسة الأرثوذكسية. بتوجيه منه وإلهامه ، تحول عشرات الآلاف من الروم الكاثوليك في أمريكا الشمالية إلى الكنيسة الأرثوذكسية. يتم تكريم أيرلندا أحيانًا باسم "والد الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا". [ بحاجة لمصدر تم استقبال هؤلاء الروم الكاثوليك في الأرثوذكسية في أبرشية أمريكا الشمالية الحالية للكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

في نفس الوقت كانت أعداد كبيرة من اليونانيين وغيرهم من المسيحيين الأرثوذكس يهاجرون إلى أمريكا. تم توحيد جميع المسيحيين الأرثوذكس في أمريكا الشمالية تحت أوموفوريون (سلطة الكنيسة وحماية) بطريرك موسكو ، من خلال أبرشية الكنيسة الروسية في أمريكا الشمالية. ثم لم تكن هناك أبرشية أرثوذكسية أخرى في القارة. أُنشئت بعثة سورية عربية تحت القيادة الأسقفية للأب. رافائيل من بروكلين (طوب لاحقًا في الكنيسة) ، وهو أول أسقف أرثوذكسي يتم تكريسه في الولايات المتحدة.

في عام 1920 ، بعد الثورة الروسية وتأسيس الاتحاد السوفيتي ، أصدر البطريرك تيخون من موسكو مذكرة أمر إمبراطوري بروسيا (مرسوم) أن أبرشيات كنيسة روسيا التي تم قطعها عن سلطة أعلى سلطة الكنيسة يجب أن تدار بشكل مستقل حتى يحين الوقت الذي يمكن فيه استئناف العلاقات الطبيعية. وبناءً عليه ، عملت أبرشية أمريكا الشمالية التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية (المعروفة باسم "متروبوليا") في بحكم الواقع الوضع المستقل للحكم الذاتي. أدت الثورة الروسية إلى صعوبات مالية لأبرشية أمريكا الشمالية ، وكذلك للكنيسة في الاتحاد السوفيتي. تميل المجتمعات الأرثوذكسية الوطنية الأخرى في أمريكا الشمالية إلى اللجوء إلى الكنائس في أوطانها من أجل الرعاية الرعوية والحكم.

اجتمعت مجموعة من الأساقفة الذين غادروا روسيا كلاجئين في أعقاب الحرب الأهلية الروسية في سريمسكي-كارلوفشي. كان هذا يُعرف تقليديًا باسم مقر الكنيسة الأرثوذكسية الصربية في ظل ملكية هابسبورغ. في عام 1918 ، بعد الحرب العظمى ، أصبحت هذه المدينة جزءًا من مملكة صربيا ، وبعد ذلك في ذلك العام ، من يوغوسلافيا الجديدة. تبنى الأساقفة موقفًا مؤيدًا للملكية. زعموا أنهم يتحدثون كمجمع للكنيسة الروسية "الحرة" بأكملها. تم حل هذه المجموعة رسميًا في عام 1922 من قبل البطريرك تيخون. عين المطران بلاتون وإيفلوجي أساقفة حاكمين في الولايات المتحدة وأوروبا ، على التوالي. واصل كل من هذين المطرانين إقامة علاقات متقطعة مع السينودس في كارلوفشي. تجاهل العديد من المهاجرين الروس محاولات البطريرك تيخون للسيطرة على الكنيسة خارج روسيا ، معتقدين أنه كان شديد الخضوع للسوفييت.

بين الحربين العالميتين ، تعايشت ميتروبوليا وتعاونت في بعض الأحيان مع سينودس مستقل ، عُرف لاحقًا باسم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (روكور) ، والتي تسمى أحيانًا الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الخارج. عملت المجموعتان في النهاية بشكل مستقل. بعد الحرب العالمية الثانية ، نقلت ROCOR مقرها إلى أمريكا الشمالية ، بعد تجدد الهجرة الروسية خاصة إلى الولايات المتحدة. زعمت لكنها فشلت في إقامة ولاية قضائية على جميع الأبرشيات من أصل روسي في أمريكا الشمالية. واصلت متروبوليا ، بصفتها أبرشية سابقة للكنيسة الروسية ، اعتبار الأخيرة أعلى سلطة كنسية لها ، على الرغم من عزلها في ظل ظروف النظام الشيوعي في روسيا.

بعد الحرب العالمية الثانية ، بذلت بطريركية موسكو محاولات فاشلة لاستعادة السيطرة على الجماعات في الخارج. بعد استئناف الاتصالات مع موسكو في أوائل الستينيات ، ومنحها الاستقلال الذاتي في عام 1970 ، أصبحت متروبوليا تُعرف باسم الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا. [94] [95] لكن مثل هذا الاعتراف بوضعها الدماغي الذاتي ليس عالميًا. لم يقبله البطريرك المسكوني (الذي تحته أبرشية الروم الأرثوذكس في أمريكا) وبعض السلطات القضائية الأخرى. يظل البطريرك المسكوني وسلطات السلطة الأخرى في شركة مع OCA. وبذلك تخلت بطريركية موسكو عن ادعاءاتها القانونية السابقة في الولايات المتحدة وكندا واعترفت بوجود كنيسة مستقلة تأسست أيضًا في اليابان في عام 1970.

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا (روكور) تحرير

دمرت تداعيات الثورة البلشفية الكنيسة الروسية. كان أحد آثاره تدفق اللاجئين من روسيا إلى الولايات المتحدة وكندا وأوروبا. قطعت ثورة 1918 أقسامًا كبيرة من الكنيسة الروسية - الأبرشيات في أمريكا واليابان ومنشوريا ، وكذلك اللاجئين في أوروبا - عن الاتصالات المنتظمة بالكنيسة الرئيسية.

بناء على أمر إمبراطوري بروسيا (مرسوم) صادر عن البطريرك تيخون وذكر المجمع المقدس والمجلس الأعلى للكنيسة ذلك الأبرشيات يجب أن تدار كنيسة روسيا التي تم قطعها عن سلطة أعلى سلطة الكنيسة (أي المجمع المقدس والبطريرك) بشكل مستقل حتى يحين الوقت الذي يمكن فيه استئناف العلاقات الطبيعية مع أعلى سلطة كنسية ، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج تأسست روسيا من قبل الأساقفة الذين غادروا روسيا في أعقاب الحرب الأهلية الروسية. التقيا أولاً في القسطنطينية ، ثم انتقلا إلى سريمسكي كارلوفسي ، يوغوسلافيا. بعد الحرب العالمية الثانية ، نقلوا مقرهم إلى ميونيخ ، و 1950 إلى مدينة نيويورك ، نيويورك ، حيث لا يزال هناك حتى يومنا هذا.

في 28 ديسمبر 2006 ، تم الإعلان رسميًا عن توقيع قانون الشركة الكنسية أخيرًا بين ROC و ROCOR. تم التوقيع في 17 مايو 2007 ، تلاه على الفور استعادة كاملة للشركة مع بطريركية موسكو ، احتفل بها قداسًا إلهيًا في كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو ، حيث حضر بطريرك موسكو وكل روسيا ألكسيوس الثاني و. احتفل هرارك روكور الأول للمرة الأولى.

بموجب القانون ، تظل ROCOR كيانًا يتمتع بالحكم الذاتي داخل كنيسة روسيا. وهي مستقلة في شؤونها الإدارية والرعوية والأملاك. لا يزال يحكمها مجلس الأساقفة ومجمعه ، الهيئة التنفيذية الدائمة للمجلس. يتم انتخاب الكاهن الأول وأساقفة الروكور من قبل مجلسها ويصادق عليهم بطريرك موسكو. يشارك أساقفة روكور في مجلس أساقفة الكنيسة الروسية بأكملها.

رداً على التوقيع على قانون الشركة الكنسية ، قام المطران أغاثانجيل (باشكوفسكي) من أوديسا والرعايا ورجال الدين المعارضين للقانون بقطع الشركة مع روكور ، وأنشأوا منظمة ROCA (A) [96] انضم بعض المعارضين للقانون أنفسهم إلى مجموعات التقويم اليونانية القديمة الأخرى. [97]

حاليًا كل من OCA و ROCOR ، منذ عام 2007 ، في شراكة مع جمهورية الصين.

الفروع المتمتعة بالحكم الذاتي من ROC Edit

تتمتع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأربعة مستويات من الحكم الذاتي. [98] [99] [ التوضيح المطلوب ]

الكنائس المستقلة التي هي جزء من جمهورية الصين هي:

    ، حالة خاصة من الاستقلالية قريبة من الاستقلالية
  1. الكنائس المتمتعة بالحكم الذاتي (إستونيا ولاتفيا ومولدوفا)
  2. المناطق الحضرية في كازاخستان

تحرير التقديس

وفقًا لممارسة الكنيسة الأرثوذكسية ، لا يمكن في البداية تقديس بطل إيمان معين إلا على المستوى المحلي داخل الكنائس والأبرشيات المحلية. هذه الحقوق ملك للسلطة الحاكمة ولا يمكن أن تحدث إلا عند تلقي مباركة البطريرك. تتمثل مهمة المؤمنين بالأبرشية المحلية في تسجيل أوصاف المعجزات ، وإنشاء سيرة قديس للقديس ، ورسم أيقونة ، وكذلك تأليف نص طقسي للخدمة يتم فيها تقديس القديس. يُرسل كل هذا إلى اللجنة السينودسية لتقديس التي تقرر ما إذا كانت ستعلن بطل الإيمان المحلي أم لا. ثم يعطي البطريرك مباركته ويقوم الكاهن المحلي بعمل التقديس على المستوى المحلي. ومع ذلك ، فإن النصوص الليتورجية لتكريم القديس لا تنشر في جميع كتب الكنيسة ولكن فقط في المطبوعات المحلية. وبنفس الطريقة ، لم يتم بعد تقديس هؤلاء القديسين وتبجيلهم من قبل الكنيسة بأكملها ، محليًا فقط. عندما يتجاوز تمجيد القديس حدود الأبرشية ، يقرر البطريرك والمجمع المقدس تقديسهما على مستوى الكنيسة. بعد الحصول على دعم السينودس ومباركة البطريرك ، تُطرح مسألة تمجيد قديس معين على مستوى الكنيسة بأكملها للنظر فيها إلى المجلس المحلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

في الفترة التي أعقبت الثورة ، وأثناء الاضطهاد الشيوعي حتى عام 1970 ، لم يحدث أي تقديس. في عام 1970 فقط اتخذ السينودس المقدّس قرارًا بتقديس نيكولاس كاساتكين (1836-1912) مرسلاً لليابان. في عام 1977 ، تم أيضًا تقديس القديس إنوسنت من موسكو (1797-1879) ، ومتروبوليتان سيبيريا ، والشرق الأقصى ، وجزر ألوشيان ، وألاسكا ، وموسكو. في عام 1978 أُعلن أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية قد أنشأت أمرًا للصلاة لميليتيوس من خاركوف ، والذي يدل عمليًا على تقديسه لأن هذه كانت الطريقة الوحيدة الممكنة للقيام بذلك في ذلك الوقت. وبالمثل ، تمت إضافة قديسي الكنائس الأرثوذكسية الأخرى إلى التقويم الكنسي: في عام 1962 القديس يوحنا الروسي ، في عام 1970 القديس هيرمان من ألاسكا ، في عام 1993 سلوان الأثوني ، أكبر جبل آثوس ، الذي تم قداسته بالفعل في عام 1987 من قبل المسكوني. بطريركية القسطنطينية. في ثمانينيات القرن الماضي ، أعادت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تأسيس عملية التقديس ، وهي ممارسة توقفت منذ نصف قرن.

في عام 1989 ، أنشأ السينودس المقدّس اللجنة السينودسيّة للتقديس. أصدر المجلس المحلي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية عام 1990 أمرًا للجنة السينودس الخاصة بالتقديس لإعداد وثائق تقديس الشهداء الجدد الذين عانوا من القمع الشيوعي في القرن العشرين. في العام 1991 تقرر إنشاء لجنة محلية لتقديس في كل أبرشية تجمع الوثائق المحلية وترسلها إلى لجنة السينودس. كانت مهمتها دراسة الأرشيفات المحلية ، وجمع ذكريات المؤمنين ، وتسجيل كل المعجزات المتعلقة بمخاطبة الشهداء. في عام 1992 ، أقامت الكنيسة يوم 25 كانون الثاني (يناير) كيوم تكرّم فيه شهداء الإيمان الجدد في القرن العشرين. تم اختيار اليوم على وجه التحديد لأنه في مثل هذا اليوم من عام 1918 قُتل متروبوليت كييف فلاديمير (بوغويافلينسكي) ، وبذلك أصبح أول ضحية للإرهاب الشيوعي بين رؤساء الكنيسة.

خلال مجلس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية عام 2000 ، حدث أكبر تقديس عام في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية: ليس فقط فيما يتعلق بعدد القديسين ولكن أيضًا كما في هذا التقديس ، تم ذكر جميع القديسين غير المعروفين. كان هناك 1765 قديسًا مقدسًا معروفين بالاسم وآخرون غير معروفين بالاسم ولكن "معروفين عند الله".

رسم أيقونة تحرير

دخل استخدام وصنع الأيقونات في كييفان روس بعد تحولها إلى المسيحية الأرثوذكسية في عام 988 م. وكقاعدة عامة ، اتبعت هذه الأيقونات بدقة النماذج والصيغ التي يقدسها الفن البيزنطي ، من العاصمة القسطنطينية. مع مرور الوقت ، وسع الروس مفردات الأنواع والأساليب إلى ما هو أبعد من أي شيء موجود في أي مكان آخر في العالم الأرثوذكسي. عادة ما تكون الأيقونات الروسية لوحات على الخشب ، غالبًا ما تكون صغيرة ، على الرغم من أن بعضها في الكنائس والأديرة قد يكون أكبر من ذلك بكثير. بعض الأيقونات الروسية مصنوعة من النحاس. [100] العديد من المنازل الدينية في روسيا بها أيقونات معلقة على الحائط في كراسني اوجول، الزاوية "الحمراء" أو "الجميلة". هناك تاريخ غني ورمزية دينية متقنة مرتبطة بالأيقونات. في الكنائس الروسية ، عادة ما يتم فصل صحن الكنيسة عن الحرم بواسطة حاجز أيقوني (روسي ايكونوستاس، иконостас) ، أو شاشة أيقونات ، جدار من الأيقونات بأبواب مزدوجة في المنتصف. يتحدث الروس أحيانًا عن رمز ما على أنه "تمت كتابته" ، لأنه في اللغة الروسية (مثل اليونانية ، ولكن بخلاف اللغة الإنجليزية) نفس الكلمة (بيسات، писать باللغة الروسية) تعني كل من الرسم والكتابة. تعتبر الأيقونات بمثابة الإنجيل الملون ، وبالتالي يتم الاهتمام بعناية لضمان نقل الإنجيل بأمانة ودقة. قيل أن الأيقونات التي تعتبر معجزة "تظهر". "المظهر" (بالروسية: يافليني، явление) من الأيقونة هو اكتشافها المعجزة المفترض. "الأيقونة الحقيقية هي التي" ظهرت "، هدية من الأعلى ، واحدة تفتح الطريق إلى النموذج الأولي وقادرة على أداء المعجزات". [101]

رنين الجرس

يلعب رنين الجرس ، الذي له تاريخ في التقليد الأرثوذكسي الروسي الذي يعود تاريخه إلى معمودية روس ، دورًا مهمًا في تقاليد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

في مايو 2011 ، صرح هيلاريون ألفييف ، مطران فولوكولامسك ورئيس العلاقات الخارجية في بطريركية موسكو للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، أن المسيحيين الأرثوذكس والإنجيليين يشتركون في المواقف نفسها بشأن "قضايا مثل الإجهاض والأسرة والزواج" و الرغبة في "انخراط شعبي قوي" بين شركتين مسيحيتين في مثل هذه القضايا. [102]

يؤمن متروبوليتان أيضًا بإمكانية التعايش السلمي بين الإسلام والمسيحية لأن الديانتين لم تخوضان حروبًا دينية في روسيا. [103] صرح ألفييف أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية "تختلف بشدة مع العلمانية الملحدة في بعض المجالات" و "تعتقد أنها تدمر شيئًا أساسيًا جدًا في الحياة البشرية". [103]

اليوم الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لديها إرساليات كنسية في القدس وبعض البلدان الأخرى حول العالم. [104] [105]


يمكن تقسيم بحثي خلال العام الماضي إلى أربع فئات عامة: تاريخ وحالة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية اليوم ، والجغرافيا الحالية ، أو التوزيعات المكانية للأديان في روسيا ، والأديان غير التقليدية في روسيا ، وأخيرًا مشروع قانون الديانات الروسية لعام 1997 حرية الضمير والجمعيات الدينية. اخترت مجالات التركيز هذه لأنها ستساعدني في التوصل إلى استنتاجات نهائية حول دور الدين في روسيا ما بعد الاتحاد السوفيتي حيث كنت أدرس وأعيش في روسيا خلال فصل خريف 1998. ستلخص هذه الورقة النتائج التي توصلت إليها في كل منطقة ثم تشرح ما أخطط للقيام به بالمعلومات التي تم جمعها.

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

كان للمسيحية الأرثوذكسية تأثير كبير في روسيا لأكثر من ألف عام. ومع ذلك ، فإن آثار سبعة عقود من الحكم السوفييتي القمعي والإلحادي كانت شديدة وبعض العلماء متشائمون إلى حد ما بشأن مستقبل الكنيسة. على الرغم من تضاعف عدد الأبرشيات منذ انهيار الاتحاد السوفيتي ، وإعادة ترميم مئات الكنائس والمباني الأخرى ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تعاني من نقص الموارد والمال ، ونقص في رجال الدين المدربين تدريباً جيداً ، و "اللامبالاة الدينية" "الانقسامات والفصائل المنشقة تزيد من إضعاف بطريركية موسكو. تزعم بعض الوثائق أن ما يصل إلى 85٪ من سكان روسيا يصرحون بأنهم من الأرثوذكس الروس ، بينما تشير استطلاعات أخرى إلى أن حوالي 35-40٪ من السكان مسيحيون أرثوذكس. ربما يُعزى النطاق الواسع في الإحصائيات إلى حقيقة أن العديد من المواطنين الروس قد يقولون إنهم أرثوذكس (بسبب التراث أو القومية) على الرغم من أنهم نادرًا ما يحضرون خدمات الكنيسة ولا يعرفون سوى القليل عن العقيدة الأرثوذكسية. يتوقع ديفيس أن "حوالي 1٪ من الأرثوذكس التقليديين في الاتحاد السوفياتي السابق يحضرون فعليًا الخدمات في أي أسبوع غير عطلة." 2

جغرافيا الأديان في روسيا

بشكل عام ، توجد الديانات التقليدية (تلك الموجودة في روسيا قبل عام 1917) اليوم في نفس الأماكن التي كانت موجودة فيها قبل العصر الشيوعي. ليس من المستغرب أن تكون الديانات الروسية الأرثوذكسية والكاثوليكية وغيرها من الديانات التقليدية قد أعادت البناء والتجدد في نفس الأماكن. من ناحية أخرى ، فإن الأديان غير التقليدية (تلك التي ظهرت في روسيا منذ عام 1990) تحقق أكبر قدر من النجاح حيث لا تكون الأديان التقليدية قوية. تنص كرينداتش على أن "الأديان غير التقليدية تسعى لملء" الفراغ الديني "الناجم عن الافتقار إلى البنية التحتية الدينية في المناطق الطرفية من روسيا. لقد حقق كل من بطرسبورغ وموسكو & # 8211 نجاحًا أكبر (أي معدلات تحويل أعلى) في مناطق مثل غرب سيبيريا والساحل الشرقي حيث لا تعتبر الأديان التقليدية ذات أهمية تاريخية.

منذ عام 1990 تقريبًا ، دخل عدد كبير من الديانات غير التقليدية إلى روسيا بما في ذلك الديانات الشرقية مثل البهائية وهاري كريشنا ، والطوائف الغربية مثل الكنيسة المشيخية ، والمنهجية ، وكنيسة LDS ، وغيرها الكثير. تشترك الأديان غير التقليدية في حقيقة أنها انتشرت عبر روسيا بسبب العمل التبشيري المكثف ، غالبًا من قبل المبشرين الأجانب. العديد من الديانات غير التقليدية جذابة بشكل خاص للروس اليوم لأنها توفر الاستقرار الاجتماعي في الأوقات غير المستقرة. على سبيل المثال ، توفر كنيسة LDS مدرسة الأحد والأنشطة الاجتماعية العائلية المتكررة التي لا توفرها الكنيسة الأرثوذكسية الروسية غير الشخصية. على الرغم من أن العديد من الأديان غير التقليدية قد تمتعت بنمو سريع في روسيا ، إلا أنها تواجه أيضًا العديد من العقبات بما في ذلك التشريع الديني الجديد في روسيا.

حول حرية الضمير والجمعيات الدينية ، أثار التشريع الديني الروسي الأخير ، الذي تم إقراره في أكتوبر 1997 ، قدرًا كبيرًا من الجدل في جميع أنحاء روسيا وحول العالم. يقسم مشروع القانون الأديان إلى عدة فئات: "(1) منظمات" خمسون عامًا "التي تم تسجيلها رسميًا كمنظمات مركزية لمدة 50 عامًا وتمتلك الحقوق الكاملة ، بما في ذلك الحق في استخدام كلمة" روسيا "أو" الروسية "في أسماء (2) منظمات "خمسة عشر عامًا" التي يمكنها إثبات وجودها لمدة 15 عامًا في روسيا وتمتلك الحقوق الكاملة بموجب القانون و (3) المنظمات "الأحدث" المسجلة حاليًا ولكن لا يمكنها إثبات وجودها لمدة 15 عامًا في روسيا ، التي تواجه إعادة التسجيل السنوية والأعباء التنظيمية ولها حقوق محدودة بموجب القانون. ، ولا سيما الفصائل الأرثوذكسية المنشقة.

هذا المشروع البحثي لم ينته بعد. كانت عمليات البحث والقراءة والمقابلات التي أكملتها في الأشهر الثمانية الماضية استعدادًا للتجارب القادمة التي سأحصل عليها خلال فصل الخريف لعام 1998. خلال الأشهر الأربعة التي أمضيتها في فورونيج ، روسيا ، سأستخدم المعلومات التي تعلمتها بالفعل عن حالة الدين في روسيا لتشكيل استنتاجاتي الشخصية حول دور الدين في المجتمع الروسي اليوم. سأفعل ذلك من خلال مراقبة وإجراء مقابلات مع العائلات والأفراد الروس الذين سأتواصل معهم. أخطط لزيارة العديد من الخدمات الأرثوذكسية الروسية وحضور اجتماعات فرع LDS بانتظام في فورونيج ، وإبداء ملاحظات دقيقة حول أوجه التشابه والاختلاف بين أنواع الأشخاص والأنشطة الموجودة في كل كنيسة. آمل أن أكون قادرًا على التحدث مع رجال دين ومبشرين وأعضاء من عدة مجموعات دينية مختلفة. من خلال هذه الملاحظات والمقابلات ، سأقدم بعض الاستنتاجات النهائية حول دور الدين في روسيا اليوم. أعتقد أن فهم الاتجاهات الدينية الحالية في المجتمع الروسي اليوم سيعزز بشكل كبير فهمي للثقافة الروسية ككل.


دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

في 12 فبراير 2016 التقى بطريرك الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مع البابا فرنسيس لأول مرة منذ 962 عامًا. ما هي أهمية هذا الاجتماع؟ هذا مقال يلقي بعض الضوء عليه.

لاقى اللقاء بين رئيس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية البطريرك كيريل ورئيس الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ردود فعل متباينة في العالم. أصبح الاجتماع أملًا للبعض ونذيرًا فظيعًا يشير إلى انهيار الأديان بالنسبة للآخرين. الحقيقة ، كالعادة ، في مكان ما في الوسط. جلس Pravda.Ru لإجراء مقابلة لمناقشة أهمية الاجتماع مع الدعاية الأرثوذكسية فيكتور سولكين ، عضو الجمعية الإمبراطورية الأرثوذكسية الفلسطينية.

قال البطريرك كيريل في المقابلة:

& quot كنت قلقة بشأن الاجتماع. هذا بالتأكيد ليس حدث الألفية ، كما قال بعض الناس. يجب أن يأتي الاجتماع في هافانا جنبًا إلى جنب مع الأحداث الأخرى التي تجري في العالم. نرى الغرب يجر روسيا إلى الحرب ، بينما ينهار العالم أحادي القطب. بدأ انهيار نظام العالم أحادي القطب منذ عدة سنوات ، في وقت ما في عام 2007 ، عندما صرح فلاديمير بوتين أن النظام الذي يأكل فيه الذئب الحمل لمجرد أنه قوي ، لا يمكن أن يوجد.

& quot؛ الآن يمكننا أن نرى أن روسيا هي العقبة الرئيسية أمام العالم أحادي القطب. قال Zbigniew Brzezinski بعد تفكك الاتحاد السوفيتي إن هناك أهم لاعب بقي وندش أرثوذكسي. الأرثوذكسية هي بديل روحي لهذا النظام العالمي العالمي. عندما يقولون إن بلدنا لم يكن لديه أيديولوجية لمدة 25 عامًا ، فإن هذا ليس صحيحًا في الواقع. يمكننا أن نرى الأيديولوجية الغربية مزروعة في روسيا - أيديولوجية العجل الذهبي. الأرثوذكسية وحتى المسيحية الغربية العلمانية لا تتسامح مع هذه الأيديولوجية.

& quot في عهد الاتحاد السوفيتي ، اعتقد الكثيرون في البلاد أن كل شخص في الغرب المسيحي لديه إنجيل على مائدة السرير. بعد ذلك ، أصبح من الواضح أن الاتحاد السوفيتي هو الذي يحمي العالم من أيديولوجية العجل الذهبي. عندما انهارت الإمبراطورية السوفيتية ، افترض الغرب أن روسيا قد ماتت. تم تشتيت البلاد وتدمير الصناعة الدفاعية والجيش. كان هذا هو الوقت الذي انتصرت فيه الشيطانية الليبرالية في الغرب

يذكرنا كيريل أنه عندما انهار الاتحاد السوفيتي في عام 1991 ، بدأ نظام & ldquounipolar world ، حيث كانت حكومة الولايات المتحدة هي القوة الوحيدة والخارقة في العالم. ثم دعت سياسة Brzezinski & rsquos إلى طريقة للحفاظ على موقع القوة العظمى الوحيدة كأساس للإمبراطورية الأمريكية. المشكلة في هذا أن الغرب كان يحكمه "إيديولوجية العجل الذهبي ،" التي يساويها كيريل "الشيطانية الليبرالية العالمية".

& quot في إيطاليا الكاثوليكية ، قررت محكمة سحب الصلبان من المدارس. هذا يفوق الفهم. في فرنسا ، خرج ملايين الأشخاص إلى الشوارع للاحتجاج على زواج المثليين ، لكن لم يستمع إليهم أحد. الغرب يتجه نحو الشيطانية الليبرالية. عندما نتحدث عن التطرف الإسلامي لداعش ، نحتاج إلى فهم من أنشأ داعش وماذا ل & hellip. & quot

نتمنى أن تقول المقالة المزيد حول هذه النقطة حول & ldquow who أنشأ ISIL ، & rdquo ولكن لم يتم تضمينها وربما تم تحريرها من الإصدار الأصلي mdashor. ثم يسأل القائم بإجراء المقابلة:

& ldquo لقد وصل العالم إلى النقطة التي يحتاج فيها المرء إلى الوقوف في وجه محاولات نزع الطابع المسيحي عن هذا العالم وإضفاء الطابع الإنساني عليه. يحتاج المرء إلى حوار للنضال ضد كل هذا الشر. هل تعتقد أنه كان الفكرة الرئيسية للاجتماع؟ & quot

& quot يُعرف البطريرك المسكوني برثلماوس ، الذي لديه كنيستان أو ثلاث كنيستين فقط في اسطنبول ، بأنه خادم لوكالة المخابرات المركزية. أطلق عليه لقب بطريرك اسطنبول. ثم تبين فجأة أن موسكو هي مركز الأرثوذكسية المسكونية.

بالمناسبة ، بعد فترة وجيزة من الانتصار في الحرب الوطنية العظمى ، عام 1948 ، عُقد مؤتمر عموم الأرثوذكس في موسكو ، وكانت أهمية هذا المجلس أكبر من ذلك الذي يُعقد حاليًا في جزيرة كريت. تعمل موسكو الآن باعتبارها روما الثالثة ، ويمد بطريركنا المقدس يد العون للحضارة المسيحية الغربية المتدهورة.

بعبارة أخرى ، من المفترض أن يكون رأس الأرثوذكسية هو البطريرك برثلماوس من إسطنبول (المعروف سابقًا باسم القسطنطينية أو روما الجديدة). ومع ذلك ، عندما اتضح أنه كان مجرد & ldquoa خادمًا لوكالة المخابرات المركزية ، & rdquo ابتعدت عنه معظم الكنائس الأرثوذكسية وشكلت طوائفها الخاصة. أكبر هذه الكنيسة هي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، وبالتالي فإن خليفة روما الجديدة (القسطنطينية) هي الآن موسكو و [مدشثي] وروما الثالثة. & rdquo

في الغرب ، يُعتقد أن الله يدين الناس بأموالهم ، لكن هذه الحضارة تتلاشى أمام أعيننا ، وكل المسيحيين الغربيين يفهمون ذلك. أمريكا البيضاء تحتضر. الحضارة المسيحية الغربية في أوروبا في حالة عذاب. ملايين اللاجئين من الدول الإسلامية سيدمرون العالم القديم. سوف يغيرون تكوين السكان ، ويبنون الخلافة ويدمرون الحضارة المسيحية الغربية.

& quot؛ بدأت في زمن الثورة الفرنسية ، عندما كانت الكنائس تتعرض للدمار ، عندما كانت فرنسا المسيحية هي الهدف. يعتقد الكاثوليك القدامى أن الكاردينال لوفيفر لديه كل الأسباب ليقول إن الكنيسة الكاثوليكية قد خانت المسيح في المجمع الفاتيكاني الثاني ، ويمكننا أن نرى العديد من الأمثلة على ذلك الآن. & quot

الرئيس الروسي بوتين هو عضو في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية وقد شكل نوعًا من التحالف معهم. تحدد الكنيسة نغمة الثقافة الروسية اليوم ، بينما يضع بوتين السياسة السياسية. بطريقة ما ، لا يختلف هذا كثيرًا عن الحكومة الرومانية في القسطنطينية ، حيث أصبح الأباطرة هم منفذي قانون الكنيسة في 535-536 بعد الميلاد في عهد الإمبراطور جستنيان.

على هذا النحو ، فإن بوتين هو المدافع عن المسيحيين ، & rdquo الذين استشهدوا واضطهدوا من قبل الإسلاميين مثل داعش (أو داعش) ، حتى عندما يغض الغرب الطرف.

قال بنيامين فولفورد ، الذي يكتب من اليابان كمتحدث باسم جمعية التنين الأبيض ، هذا عن الاجتماع بين فرانسيس وكيريل (8 فبراير 2016):

قالت مصادر روسية وبنتاغون إن الاجتماع الأول بين رئيس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والبابا منذ 1000 عام يهدف إلى ترسيخ تحالف ضد عصابة الخزاريين الذين يعبدون الشيطان. هذا مهم لأن البحث الجنائي الذي أجراه هذا الكاتب أظهر أن البنتاغون يقدم تقاريره في نهاية المطاف إلى الإمبراطورية الرومانية (كما يرأسها البابا علنًا) وأن القوة الكامنة وراء الرئيس الروسي فلاديمير بوتين هي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. يوافق البطريرك كيريل من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على لقاء البابا في كوبا يوم 12 فبراير / شباط حيث يتحد الشرق والغرب لمحاربة [المافيا الخزرية] ، وهذا هو ما وصفه مسؤول في البنتاغون للاجتماع المخطط له. كان عميل روكفلر هنري كيسنجر & ldquofor لقبول عالم متعدد الأقطاب وإعلان روسيا ليست تهديدًا بل شريكًا أساسيًا ، وتابع المسؤول. & rdquo

كتب فولفورد مرة أخرى في مقال بتاريخ 15 مارس 2016 ،

في هذه الأثناء في أوروبا ، تم طرد الجنرال فيليب بريدلوف ، قائد قوات الناتو الأسبوع الماضي ، لأنه كان Strangelove [مؤيدًا لهرمجدون النووية] وقريبًا جدًا من فيكتوريا نولاند ، وتقول مصادر البنتاغون. بعبارة أخرى ، لم يكن Breedlove متوافقًا مع التحالف الروسي الجديد للبنتاغون الذي تم ترسيخه في الاجتماع التاريخي الأول في 962 عامًا بين البابا والبطريرك الروسي في 12 فبراير. وتقول المصادر إن استبدال Breedlove & rsquos ، الجنرال كورتيس سكاباروتي ، من المتوقع أن يكون لديه موقف أقل تصادمية تجاه روسيا. من المحتمل أن يكون للتغيير في الإدارة في حلف الناتو تأثير كبير على المافيا الخزرية التي تثيرها في أوكرانيا وأوروبا.

إنه يقول أن المحافظين الجدد في البنتاغون قد هزموا من قبل ما يسمى & ldquowhite القبعات & rdquo عندما تم & ldquoted تحالف روسي & rdquo في الاجتماع بين البابا فرانسيس والبطريرك كيريل. الزعيمان الدينيان هما القوة الروحية وراء الشرق والغرب. هذا الاجتماع ، إذن ، له أهمية تاريخية. على الرغم من أن مملكة المسيح القادمة ستكون ذات طابع المظال ، فإن هذا الاجتماع و [مدش] مثل جميع الأحداث الأخيرة و [مدش] هو نقطة انطلاق في الإطاحة بابل الغامضة التي تعد العالم لانسكاب الروح القدس.

أعتقد أن أكبر حدث على الإطلاق سيكون عندما يتحرك الله بروحه ليقدم نفسه في قديسيه ، حتى يتمكن العالم حقًا من رؤية طبيعة المسيح ظاهرة في العالم.


الكنيسة الأرثوذكسية والسياسة الروسية

ستقدم إيرينا بابكوفا أهم النتائج التي توصل إليها كتابها الأخير ، "الكنيسة الأرثوذكسية والسياسة الروسية" ، & quot؛ الذي كان مشتركًا بو.

ملخص

فصول

المراجعات

تبحث دراسة الحالة المتعمقة هذه في تأثير الكنيسة الأرثوذكسية الروسية على سياسة المستوى الفيدرالي في الاتحاد الروسي منذ سقوط الشيوعية. تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية والسياسة الروسية أكثر شمولاً بكثير من الأعمال المنافسة ، وهي تستند إلى المقابلات والقراءات الدقيقة للوثائق - بما في ذلك المنشورات الرسمية الحكومية والكنسية - وأعمال المسح التي أجراها المؤلف. يوازن التحليل بين الكنيسة باعتبارها فاعلًا سياسيًا مؤسسيًا مع استجابة الحكومة لمطالب الكنيسة. يخلص بابكوفا في النهاية إلى أن العلاقة المتبادلة بين الكنيسة والدولة أضعف بكثير وأقل أهمية من الناحية السياسية مما يعتقده المحللون الغربيون عادة.

يتتبع بابكوفا الفشل النسبي للكنيسة في حشد أبناء الرعية ، والتأثير على الأحزاب السياسية ، والضغط على الدولة ، مستشهدة بقانون 1997 الذي يحد من الحريات الدينية باعتباره مكسبها السياسي الوحيد المهم. تعزو الكثير من هذا الضعف إلى التقسيم غير الرسمي للكنيسة إلى فصائل ليبرالية وتقليدية وأصولية ، مما يمنعها من تقديم جبهة موحدة. يقدم الكتاب نظرة ثاقبة جديدة لدور الكنيسة في روسيا ما بعد الاتحاد السوفيتي يمكن أن يقدرها الأشخاص المهتمون في العديد من المجالات. أثناء كتابته من منظور العلوم السياسية ، يتحدث الكتاب عبر التخصصات في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا والتاريخ والدراسات الدينية.

1. الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في السياسة الروسية المعاصرة: مقدمة

2. الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في مرحلة ما بعد الاتحاد السوفيتي والسياسة العلمانية: الأطر الأيديولوجية

3. بطريركية موسكو كجماعة ضغط سياسية

4. الأرثوذكسية غير الرسمية والسياسة الراديكالية

5. الأرثوذكسية والهوية السياسية

6. الخلاصة: تقديس ما بعد الاتحاد السوفيتي ، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، الدولة والمجتمع

يقدم الكتاب تقييماً قيماً لكيفية نظر الرؤساء الروس يلتسين وبوتين وميدفيديف إلى دور الكنيسة الأرثوذكسية. أيضًا ، تغطي Papkova بمهارة العلاقة بين الكنيسة الأرثوذكسية وعوامل مهمة في السياسة الروسية مثل الحزب الشيوعي والأحزاب الديمقراطية الليبرالية. يساعد هذا الكتاب بالتأكيد على فهم روسيا الحديثة ". - الاختيار

تكتب Papkova من وجهة نظر عالمة سياسية ، لكن بحثها سيكون مفيدًا أيضًا لعلماء الاجتماع وعلماء الأنثروبولوجيا وطلاب الدين والمؤرخين. في الواقع ، وجدت كتابها مثيرًا للانتباه لدرجة أنني تمنيت لو أجرت مقابلة مع أفراد الجيش الروسي بنفس الاستبيان ... لقد أثبتت بالفعل أنها باحثة جيدة ومحللة جيدة. ليس لدي أدنى شك في أن الكنيسة الأرثوذكسية والسياسة الروسية لن تكونا سوى الأولى في سلسلة طويلة من الدراسات التثقيفية في مسيرة مهنية متميزة ". - سلافيك ريفيو

تمكنت الكنيسة الأرثوذكسية والسياسة الروسية من توضيح قدر غير عادي من المواد في ما يزيد قليلاً عن 200 صفحة من النص وتقدم حجة قوية وجيدة الصياغة ذات آثار واسعة النطاق. لا يمكن للمرء أن يطلب المزيد في كتاب من هذا النوع. قدمت بابكوفا ما سيكون بالتأكيد عملًا مثيرًا للجدل ودائمًا للدراسات الروسية ، ودراسة الدين والسياسة ، ودراسة الدين بشكل عام. من خلال تعطيل المجازات التقليدية حول الموقف السياسي وتأثير الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، سيكون هذا الكتاب مصدرًا ثابتًا للمشاركة الأكاديمية والتوسع في المستقبل. "- الدين

"يجمع Papkova جميع الأبحاث التي أجريناها في هذا المجال ، ويقيم ما أثبتناه ، وما لم يتم إثباته ، وكيف يمكن فهمه جميعًا. ثم تملأ الثغرات في النقاش ، وتقودنا جميعًا إلى استنتاجات لم نتمكن بعد من الوصول إليها بدون رؤيتها ". - الأستاذ كريستوفر مارش ، جامعة بايلور

"هناك القليل من الكتب المكتوبة عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، والقليل الثمين من قبل علماء السياسة الذين يستخدمون الأساليب النوعية والنقدية. يُعد هذا الكتاب مساهمة مرحب بها وسيحظى باهتمام علماء السياسة وعلماء الأنثروبولوجيا وعلماء الاجتماع الدينيين ". - الأستاذة كاثرين وانر ، جامعة ولاية بنسلفانيا


الدور السياسي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية

إذا أردنا التحدث عن دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في دعاية الكرملين وحربه الإعلامية ، فعلينا أن نتراجع في التاريخ ونلقي نظرة على الوضع في الاتحاد السوفيتي ، حيث كانت الدعاية جزءًا أساسيًا من أنشطة النظام. كان لدى البلاشفة الأوائل قسم للتحريض والدعاية في اللجنة المركزية للحزب الشيوعي. خلال سنوات السياسة الاقتصادية الجديدة (1921-1928) نمت هذه الدعاية إلى هيكل بيروقراطي ضخم يضم أكثر من ثلاثين قسمًا فرعيًا للصحافة والتعليم والعلوم والمسرح والإذاعة والسينما ومراكز التدريب ودور النشر. كان كل هذا منظمًا جيدًا لدرجة أنه كان بمثابة نموذج لجوزيف جوبلز ، عندما أصبح وزيرًا للدعاية في هتلر. حتى أن الدعاية النازية استخدمت الملصقات السوفيتية ، وغيرت النصوص فقط.

لكن ما هو دور الدعاية؟ للدعاية دور مزدوج. أولاً ، يروج لبركات وفوائد النظام. ثانيًا ، يهاجم النظام وسياسات خصومه. تحتوي الدعاية على رسالة ايجابية وسلبية. كلا العنصرين مهمان. كانت الرسالة الإيجابية في الاتحاد السوفياتي بسيطة: كان الاتحاد السوفيتي أول بلد في العالم نجحت فيه الثورة البروليتارية. لذلك ، كان الاتحاد السوفياتي نموذجًا. كانت طليعة التحرر العالمي للبروليتاريا. كان للبلاد ، على هذا النحو ، مهمة عالمية. كانت الرسالة السلبية للدعاية السوفيتية هي مهاجمة "أعداء الطبقة العاملة" ، وهم البلدان الرأسمالية التي استغلت الطبقة العاملة والشعوب في البلدان التي احتلتها. في هذا ، لم يكن لدين السرد الدعائي السوفييتي مكان. كان الدين ، على حد تعبير ماركس ، "أفيون الشعب" ، وعلى حد تعبير لينين ، "أفيون الشعب". لقد كان وعيًا زائفًا ويجب محاربته على هذا النحو لأن الدين ، الذي وعد بالسماء في الآخرة ، منع العمال من القيام بالثورة. عندما كان يوري غاغارين ، في عام 1961 ، أول رجل يطير في الفضاء ، قال مشهورًا: "لا إله هنا".

غير زوال الاتحاد السوفياتي كل هذا بين عشية وضحاها. لم تعد روسيا الجديدة طليعة الثورة العالمية. فقدت الشيوعية جاذبيتها. لم يكن الاتحاد السوفييتي بعيدًا كل البعد عن المجتمع المتكافئ والعادل الذي تظاهر به ، بل كان أيضًا نموذجًا اقتصاديًا أظهر أن الشيوعية التي تديرها الدولة كانت فشلاً ذريعًا. فقدت كل من الأجزاء الإيجابية والسلبية من الدعاية السوفيتية محتوياتها. لأنه كيف يمكن لروسيا الجديدة أن تهاجم البلدان الرأسمالية في نفس اللحظة التي كانت تدخل فيها الاقتصاد الرأسمالي نفسه؟ وكيف يمكن أن تقدم نفسها على أنها بطلة المجتمعات المستعمرة ، عندما كان الاتحاد السوفييتي آخر دولة أوروبية تنهي الاستعمار؟

في روسيا الجديدة بوريس يلتسين ، كان هناك فراغ أيديولوجي كامل. لقد اختفت المُثل والقيم القديمة ولم يتم تطوير مُثُل وقيم جديدة بعد. في حالة الارتباك الأيديولوجي هذه ، ظهر فلاديمير بوتين كعامل قوة جديد. في الواقع ، كان أحد أنشطة بوتين الأولى هو إصلاح هذا الفراغ الأيديولوجي. في عام 1998 ، عين يلتسين بوتين مديرا لـ FSB ، وهي منظمة متابعة للـ KGB السابق. على هذا النحو ، أصبح بوتين أيضًا سكرتيرًا لمجلس الأمن القومي للاتحاد الروسي. أنتج هذا المجلس مفهومًا جديدًا للأمن القومي ، وافق عليه يلتسين في 17 ديسمبر 1999. كان أحد آخر المراسيم التي وقعها يلتسين. بعد أسبوعين ، تنازل عن العرش لصالح بوتين. تم بناء المفهوم حول أفكار جديدة تمامًا. على سبيل المثال ، يجب أن يشمل الحفاظ على الأمن القومي للاتحاد الروسي "التجديد الروحي لروسيا" ، وأن "على الدولة تشجيع. . . التطور الروحي والأخلاقي للمجتمع ". كان هذا التركيز على القيم الروحية في مفهوم الأمن القومي جديدًا تمامًا. بصفته سكرتيرًا لمجلس الأمن ، كان لبوتين تأثير كبير على هذه الصيغة. في كتاب سيرته الذاتية ، بعنوان First Person ، نُشر بعد بضعة أشهر ، قال إنه "سيقاتل للحفاظ على مكانتنا الجغرافية والروحية" ، واعترف بأنه كان يرتدي قلادة صليب معمودية أرثوذكسية حول رقبته. عرف بوتين بالضبط كيف أراد أن يملأ الفراغ الأيديولوجي: أي من خلال إعطاء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مكانًا مركزيًا في الهوية الروسية الجديدة. لقد كانت ، في الواقع ، ضربة سيد. لماذا ا؟ لأن اختياره أصاب العديد من الطيور بحجر واحد. كان لجعل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية العمود الأيديولوجي المركزي لروسيا الجديدة ست فوائد على الأقل. كانت الكنيسة تشبه ، إذا جاز التعبير ، سكين الجيش السويسري. سكين الجيش السويسري له وظائف عديدة. تحتوي على شفرات سكاكين وأدوات متنوعة أخرى ، مثل منشار صغير ومبرد أظافر ومقص ومفك براغي وفتاحة علب. بدا الأمر نفسه صحيحًا بالنسبة للكنيسة. كان لها ستة فوائد على الأقل للنظام. ما هي بالضبط هذه الفوائد الست؟

يمكن للنظام أن يستفيد من حسن نية الكنيسة - داخل روسيا وخارجها. على الرغم من أن جزءًا صغيرًا فقط من السكان الروس يتألف من المؤمنين المتدينين ، إلا أن غالبية الروس اعتبروا الكنيسة قوة إيجابية في المجتمع ويمكن أن يستفيد الكرملين من هذه النوايا الحسنة.
إن إعادة تأهيل المؤسسة المركزية لروسيا القيصرية ما قبل الثورة يعني أن الكرملين لم يكن مضطرًا إلى ابتكار أيديولوجية دولة جديدة تمامًا.

كانت هناك حقيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية دافعت عن ما يسمى بـ "القيم التقليدية" ، مثل "القيم العائلية" و "القيم الدينية" و "القيم الثقافية" ، والتي يمكن أن يستغلها الكرملين في صراعه الأيديولوجي مع " الغرب المنحل "، حيث تم الاعتراف بحقوق مجتمع المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية والدفاع عنها. لم تعجب الكنيسة والكرملين بالديمقراطية الغربية ، ولم يعجبهما الأقليات الجنسية ، ولم يعجبهما أنظمة حقوق الإنسان العالمية. بدلاً من ذلك ، فضلوا الحلول السياسية الاستبدادية.

يمكن للكرملين أن يستغل العلاقة الأيديولوجية الوثيقة بين الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والقومية الروسية. على عكس الكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، فإن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي بوضوح كنيسة أرثوذكسية روسية. تعتبر بطريركية موسكو موسكو "روما الثالثة": المركز الروحي لجميع المؤمنين الأرثوذكس.

لطالما دعمت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية البانسلافية - وهي حركة تقوم على فكرة أن جميع المتحدثين باللغات السلافية يجب أن يعيشوا في بلد واحد - أي. روسيا. تتلاءم هذه الفكرة بسلاسة مع سياسات الكرملين الإمبريالية الجديدة تجاه دول ما بعد الاتحاد السوفيتي الجديدة ، ولا سيما فيما يتعلق ببيلاروسيا وأوكرانيا ، اللتين حُرما من شرعيتهما كدولتين مستقلتين.

لعبت الكنيسة دورًا مركزيًا في عسكرة المجتمع الروسي ، فأصبحت ركيزة من أركان الجيش وخاصةً لقوات الصواريخ الاستراتيجية ، الرادع النووي للاتحاد الروسي ، والتي دخلت معها الكنيسة في علاقة تكافلية.
الدعاية الروسية EffortPilly

كيف نجح هذا التعاون الجديد بين الكرملين والكنيسة الأرثوذكسية الروسية عمليًا؟ كان هذا التعاون للطرفين في كلمة واحدة: ممتاز. في عام 2007 ، أشار وزير الخارجية سيرغي لافروف إلى أن الكنيسة وخدمته "يعملان جنبًا إلى جنب". . . "القيام بعمل كبير واحد ضروري للغاية للبلد." قبل الحرب ضد أوكرانيا ، لعبت الكنيسة دورًا مهمًا في حرب الأعصاب التي شنتها موسكو ضد كييف قبل اندلاع الأعمال العدائية. في صيف عام 2009 ، على سبيل المثال ، قام البطريرك كيريل بجولة لمدة عشرة أيام في أوكرانيا ، وتحدث كثيرًا عن "التراث المشترك" و "المصير المشترك" لروسيا وأوكرانيا. رافق فيكتور يانوكوفيتش ، الذي كان في ذلك الوقت زعيم حزب المناطق المعارض ، كيريل في جولة إلى دونيتسك.

ومع ذلك ، فإن التعاون بين الكرملين والكنيسة لم يكن طريقًا ذا اتجاه واحد. بالفعل في سبتمبر 2003 ، اتصل بوتين بالميتروبوليتان لورس في نيويورك. كان لوروس زعيم الروكور - الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا - وهي كنيسة أسسها مهاجرون روس فروا من روسيا بعد ثورة أكتوبر. تم قبول اقتراح بوتين للمصالحة بين الكنيستين وفي مايو 2007 تم التوقيع على قانون الشركة الكنسية. وضع هذا الاندماج مليون عضو كنسي في ثلاثين دولة تحت سيطرة موسكو - في الولايات المتحدة وحدها ، شمل ذلك شبكة من 323 رعية و 20 ديرًا. بعد فترة وجيزة بدأ الكرملين في استعادة مباني الكنائس في الدول الغربية ، مما أدى إلى العديد من القضايا أمام المحاكم - على سبيل المثال في نيوجيرسي ، في كاليفورنيا ، ولكن أيضًا في بياريتز ونيس في فرنسا ، وكذلك في لندن.

ملاحظات لافروف بأن الكنيسة وخدمته "يعملان يداً بيد" لا يمكن أن تكون أكثر صحة. أصبح هذا واضحًا أيضًا من الدور الذي لعبته الكنيسة في المحافل الدولية. رتبت وزارة الخارجية على سبيل المثال أنه في مارس / آذار 2008 ، كان بإمكان كيريل - الذي كان في ذلك الوقت لا يزال رئيسًا لقسم العلاقات الكنسية الخارجية - إلقاء خطاب أمام مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة. في خطابه ، هاجم كيريل الإجهاض والقتل الرحيم و "وجهات النظر النسائية المتطرفة والمواقف الجنسية المثلية". كما طالب بإنشاء "مجلس استشاري للأديان" في الأمم المتحدة. إن إنشاء مثل هذا المجلس يعني أن تنفيذ حقوق الإنسان سوف يندرج تحت ما يسمى "بالقيم التقليدية". كان خطاب كيريل جزءًا من هجوم الكرملين على حقوق الإنسان. قبل عام واحد من اقتراح لافروف بالفعل إنشاء مثل هذا "مجلس الأديان" في الأمم المتحدة مهمته الدفاع عن "القيم الدينية والتقليدية". رفضت مفوضة الأمم المتحدة السامية لحقوق الإنسان ، نافي بيلاي ، هذه المحاولات لجعل حقوق الإنسان تعتمد على ما يسمى بالقيم الدينية أو التقليدية أو الثقافية. وقالت: "لا يوجد بلد في العالم ، أي امرأة أو رجل أو طفل وقف للمطالبة بالحق في أن يتعرض للتعذيب أو الإعدام بإجراءات موجزة أو التجويع أو الحرمان من الرعاية الطبية باسم ثقافتهم". هذا مثير للاهتمام لأن الاستمرارية الأيديولوجية المدهشة بين الاتحاد السوفيتي وروسيا ما بعد الاتحاد السوفيتي - والتي تستهدف بشكل أساسي من خلال الهجمات الإيديولوجية الديمقراطية الليبرالية ، والحرية الفردية ، وحقوق الأقليات ، وحقوق الإنسان العالمية - تظل كما هي بشكل أساسي. الفرق هو أن هذه الهجمات اليوم ليست باسم الشيوعية ولكن باسم المسيحية الأرثوذكسية الحقيقية والتقليدية.

لم تدعم الكنيسة هجوم الكرملين الأيديولوجي في الخارج فحسب ، بل لعبت أيضًا دورًا مهمًا في زيادة عسكرة المجتمع الروسي. طورت الكنيسة علاقة وثيقة للغاية مع القوات النووية للجيش الروسي. في أغسطس 2009 ، زار كيريل حوض بناء السفن الشمالي في سيفيرودفينسك وصعد على متن غواصة نووية. قدم للطاقم أيقونة مريم العذراء. قال كيريل إن القدرات الدفاعية الروسية بحاجة إلى تعزيز بالقيم المسيحية الأرثوذكسية. قال: "ثم ، سيكون لدينا شيء ندافع عنه بصواريخنا". علاقة كيريل الخاصة مع حراس الردع النووي الروسي يحدها عاطفة شخصية عميقة. في ديسمبر 2009 ، في احتفال أثناء زيارته لأكاديمية قوات الصواريخ الاستراتيجية في موسكو ، قدم للقائد ، الفريق أندريه شفايتشينكو ، راية الشهيد العظيم المقدس باربرا ، الذي يعتبر الحامي السماوي لـ الرادع النووي الروسي. قال البطريرك: "لا يمكن إعطاء مثل هذا السلاح الخطير إلا لتنظيف الأيدي - أيدي الأشخاص ذوي الذهن الصافي ، والحب الشديد للوطن الأم ، والمسؤولين عن عملهم أمام الله والناس". لم يُظهر كيريل اهتمامًا خاصًا بأوصياء الردع النووي الروسي فحسب ، بل أظهر أيضًا اهتمامًا خاصًا بالرادع نفسه. في عهد بوتين ، أصبحت الممارسات ، مثل مباركة حقيبة رمز الإطلاق النووي للرئيس ورش الماء المقدس من قبل كاهن أرثوذكسي على صاروخ أرض-جو من طراز S-400 خلال حفل بث على التلفزيون الوطني ، أمرًا شائعًا. تمتلك القواعد العسكرية في جميع أنحاء روسيا كنائس ومصليات خاصة بها.

المشروع الأكثر طموحًا هو بناء "كنيسة النصر" التي بنتها وزارة الدفاع في "باتريوت بارك" في موسكو. ستكون هذه الكاتدرائية ، التي يبلغ ارتفاعها خمسة وتسعين متراً ، جاهزة في 9 مايو 2020 ، بمناسبة الذكرى الخامسة والسبعين لانتصار الحرب الوطنية العظمى. سيكون ثالث أعلى مبنى للكنيسة الأرثوذكسية في العالم. تبلغ تكلفته الرسمية ما يقرب من ثلاثة مليارات روبل ، أي أكثر من 45 مليون دولار. ومع ذلك ، وفقا لنوفايا غازيتا. ومن المتوقع أن تنفجر التكلفة الحقيقية لتصل إلى ما يقدر بـ 120 مليون دولار أو 8 مليارات روبل - وهو مبلغ كبير يتم إنفاقه على مبنى كنيسة واحدة في بلد يعيش فيه ربع الأطفال تحت خط الفقر. ويعمل ألف عامل بشكل دائم في هذا المشروع الفرعوني الذي تدعمه شركات الدفاع مثل شركة "كلاشنيكوف" التي توفر أكثر من 1.1 مليون طوبة. ستزين كاتدرائية الجيش الجديد بلوحات جدارية تضم مشاهد حرب - بما في ذلك تلك التي تعود إلى الحقبة السوفيتية. سيتم عرض Wea [pms في مدخل الكنيسة. يسمي Novaya Gazeta هذه "عبادة الحرب" ، التي يتم عرضها في الكنيسة ، بأنها "صادمة بشكل خاص" وتطلق عليها اسم "كنيسة المريخ" بدلاً من كنيسة المسيح. هذا مجرد مثال واحد على احتضان الكنيسة والجيش المتبادل. لأن هذا التعاون الوثيق يمكن ملاحظته أيضًا في الدور الذي يلعبه الكهنة الأرثوذكس ، الذين تم دمجهم في وحدات الجيش ، والمكلفين بتعزيز "الأمن الروحي" للبلاد. بينما قارن بوتين الدين بالدرع النووي ، وصف كيريل الردع النووي بأنه الدفاع النهائي عن "القيم التقليدية" لروسيا. يبدو أن آراء زعيم الكرملين وزعيم الكنيسة تتطابق تمامًا.

تؤكد الكنائس في الغرب على الحاجة إلى تعزيز السلام وتؤيد بشكل عام نزع السلاح النووي. ومع ذلك ، تتخذ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية موقفًا مختلفًا تمامًا. الكنيسة لا تنتقد سباق التسلح النووي الجديد. وبدلاً من ذلك ، فهي تدعم تطوير أسلحة استراتيجية جديدة. إن شعار القوات الصاروخية الاستراتيجية الروسية: "после нас тишина" (بعدنا - الصمت) ، بإشارتها الضمنية إلى نهاية العالم يتوافق تمامًا مع النظرة الكارثية للكنيسة الأرثوذكسية ، والتي يُسمح لجميع الوسائل بالدفاع عنها روسيا المقدسة وقيمها التقليدية.

السؤال هو: كيف يجب أن يكون رد فعل الحكومات الغربية؟ عند التعامل مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، يجب أن يدرك المرء دائمًا أن على المرء أن يفعل "كنيسة هجينة". من ناحية ، تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كنيسة مثل معظم الطوائف الأخرى ، ولديها مؤمنون حقيقيون وقد كرست كهنة ورهبانًا. في سبتمبر 2019 ، على سبيل المثال ، وقع 182 من الكهنة الأرثوذكس ووجهاء الكنيسة خطابًا مفتوحًا ، نُشر في Pravoslavie i Mir ، طالبوا فيه بإعادة النظر في أحكام السجن التي استمرت لسنوات ضد بعض المتظاهرين الذين تم اعتقالهم خلال المسيرات المؤيدة للديمقراطية. كان هذا الدعم مبادرة مفاجئة. ومع ذلك ، هذا جانب واحد فقط من الميدالية. بعد كل شيء ، الكنيسة الأرثوذكسية الروسية هي في الوقت نفسه أداة في يد الحكومة الروسية ويستخدمها الكرملين لتوسيع نفوذه في الخارج ، ومهاجمة الديمقراطية ، وتقويض حقوق الإنسان العالمية ، والتنمر على جيرانها. وخير مثال على ذلك الموقف العدواني للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أوكرانيا ضد الكنيسة الأرثوذكسية لبطريركية كييف. عندما قوبلت الجهود الأوكرانية لإنشاء كنيسة مستقلة في يناير 2019 بالنجاح واعترف بطريرك القسطنطينية المسكوني بالكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية ، قطعت كنيسة موسكو اتصالاتها مع القسطنطينية. بالنسبة للأوكرانيين ، لم يكن هذا انتصارًا دينيًا فحسب ، بل كان أولاً وقبل كل شيء انتصارًا جيوسياسيًا.

لهذا السبب يجب ألا تكون الحكومات الغربية ساذجة وأن تعامل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كما لو كانت كنيسة عادية. الرئيس الفرنسي السابق نيكولا ساركوزي ، على سبيل المثال ، كان ساذجًا عندما سمح لموسكو بشراء مبنى المعهد الفرنسي للأرصاد الجوية في كواي برانلي بالقرب من برج إيفل في باريس. أرادت موسكو بناء مركز ديني وكنيسة أرثوذكسية على قطعة الأرض هذه التي تبلغ مساحتها 8400 متر مربع. أيضًا ، كانت كندا أحد المرشحين لشراء المبنى. تبع ذلك ضغط عنيف من قبل السفير الروسي ، ألكسندر أورلوف ، بمساعدة فلاديمير كوزين ، الضابط السابق في المخابرات السوفيتية. كان كوزين رئيس قسم إدارة الممتلكات الرئاسية في الكرملين ، وهي بيروقراطية توظف خمسين ألف موظف.هذا القسم ، الذي كان يرأسه بوتين قبل أن يصبح مديرًا لـ FSB ، ليس فقط معنيًا بإدارة ممتلكات الدولة في روسيا ، ولكن أيضًا بممتلكات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في الخارج. من أجل عملية "كاتدرائية باريس" ، استأجر الروس شركة ضغط فرنسية ، ESL & amp Network ، والتي كانت تتمتع بإمكانية الوصول إلى أعلى المستويات في الحكومة الفرنسية. وفازت موسكو بالمناقصة المفتوحة بعرض سبعين مليون يورو. اشتبهت مجلة Le nouvel Observateur الفرنسية في أن الروس استفادوا من المعلومات السرية. يقع المبنى الجديد في مكان غير بعيد عن قصر ألما ، وهو مبنى توجد فيه الخدمة البريدية للرئيس الفرنسي وستة عشر شقة لموظفي الرئاسة. نصحت وكالة الاستخبارات الفرنسية المضادة بعدم بيع مثل هذا المبنى الحساس لكنيسة يعرف المرء صلاتها بمكتب الأمن الفيدرالي. على الرغم من هذه التحذيرات ، تم الانتهاء من المشروع.

يتوافق المشروع مع خطط الكرملين لجعل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية كنيسة "عالمية". كانت الشيوعية عقيدة عالمية وكان هذا الامتداد العالمي للشيوعية هو الذي أعطى الاتحاد السوفيتي ، زعيم هذه الحركة ، نفوذاً غير متناسب في دول العالم الثالث والدول الغربية مثل فرنسا وإيطاليا ، حيث توجد أحزاب شيوعية قوية. لم يكن اندماج الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا سوى الخطوة الأولى في خطط الكرملين لمنح الكنيسة الأرثوذكسية الروسية انتشارًا عالميًا. تلعب الأوليغارشية الروسية دورًا مهمًا في هذه الاستراتيجية - في روسيا وكذلك في الخارج - في تمويل بناء كنائس جديدة أو ترميم مباني الكنائس القائمة. إنها مسألة ما إذا كانت هذه الاستراتيجية ستنجح. في العالم الصناعي الحديث ، كانت اليوتوبيا الشيوعية أكثر جاذبية من ما يسمى بـ "القيم التقليدية". لكن لا ينبغي أن نقلل من مساعي الكرملين. أصبحت "القيم التقليدية" صرخة حشد لأحزاب اليمين المتطرف الشعبوية ، التي ترعاها موسكو في جهودها لتقويض الديمقراطية الليبرالية الغربية وحقوق الإنسان العالمية.

* المعلومات والآراء الواردة في هذا المقال تخص المؤلف (المؤلفين) ولا تعكس الرأي الرسمي لنادي IPE. لا يجوز تحميل IPE Club ولا أي شخص يتصرف نيابة عنه مسؤولية الاستخدام الذي قد يتم من المعلومات الواردة فيه.


دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في حملة موسكو السورية

(مذكرة سياسة PONARS Eurasia) نما دور الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (ROC) في الهوية الوطنية والأيديولوجية والسياسة الروسية بشكل كبير خلال العقود الماضية. العلاقة بين الدين والإستراتيجية في روسيا هي موضوع ظل إلى حد كبير خارج نطاق البحث. أولى العلماء الذين يستكشفون العلاقات بين الدولة والكنيسة اهتمامًا مهمًا ولكن محدودًا لتأثير الإيمان على السياسة الخارجية ، ولا سيما على عملية سوريا. تركت الأعمال المتعلقة بالسياسة الروسية في الشرق الأوسط ، كقاعدة عامة ، المكون الكنسي خارج نطاق تحليلها.

الجدل هنا هو أن مشروع موسكو الدبلوماسي العسكري في سوريا قد تأثر بشكل كبير بالإيمان والكنيسة. على الرغم من أن مدى التأثير الكنسي قابل للنقاش ، إلا أن الحملة هي توضيح واضح للعلاقة بين الدين والاستراتيجية في روسيا اليوم. صحيح أن جمهورية الصين ساهمت في السياسة الخارجية والأمنية الروسية في مناسبات سابقة ، لكن الحالة السورية كانت تتويجًا لهذه الرابطة. إن كثافة الحملة ونطاقها ومدتها تجعلها حالة حضور كنسي غير مسبوق. إحدى النتائج الناشئة (وربما المتصورة) هي أن الاستراتيجيين الروس يبدو أنهم يفضلون فائدة الجوانب التنظيمية والتبرير للدين ، بدلاً من سماته اللاهوتية. تضع هذه المذكرة في الاعتبار عدم المبالغة في أبعاد التأثير الكنسي على شؤون الأمن القومي الروسي ، ولكنها تسعى أيضًا إلى وضع ظاهرة تم التغاضي عنها على جدول الأعمال.

ثلاث مساهمات كنسية

إن تصوير جمهورية الصين على أنها خادم الكرملين المطيع والخاضع لإرادته ، أو التحدث عن سمفونية من أنداد ، حيث في مقابل الامتيازات ، تقدم جمهورية الصين الدعم الأيديولوجي للكرملين ، سيكون تبسيطًا مفرطًا. الشراكة هي "نموذج تنافسي" حيث تتعايش مجالات التقارب مع التوترات. ظاهريًا ، تتمتع الكنيسة والدولة بعلاقات جيدة ، لكن البطريرك يسعى إلى التعاون مع الكرملين بشكل أساسي عندما تخدم سياسة الدولة الأهداف الكنسية. مهما كانت طبيعة العلاقة ، حتى كتابة هذه السطور ، فإن الأمر يبقي جمهورية الصين والكرملين معًا أكثر مما يفرق بينهما. تتقارب وجهات نظرهم في الغالب ، مما يجعلهم حلفاء يشتركون في نفس القيم خطابيًا وفي الواقع ، في كل من السياسات الخارجية والداخلية.

خلال الحملة السورية ، زودت جمهورية الصين الكرملين بثلاثة مخرجات. أولاً ، قدمت مبررًا مسيانيًا لوجود القادة الذين يفكرون في الحملة. تاريخيًا ، قدمت جمهورية الصين لحكام روسيا تفسيرات مسيانية ، والتي أكدت فيما بعد السياسة الخارجية. إن مد الميتافيزيقيا الدينية كمحرك للاعتبارات السياسية قد انحسر وتدفق عبر التاريخ ، مع تأثير متفاوت على السياسة. بلغت الجغرافيا السياسية الكنسية ذروتها في عهد الرئيس فلاديمير بوتين والبطريرك عندما أصبحت الأساطير السياسية لدور روسيا المقدسة ، وروما الثالثة ، ودور روسيا الحضاري مفاهيم تطبيقية لإعلام الخطاب السياسي العام. وهكذا ، هذه المرة أيضًا ، أدخلت جمهورية الصين مشكلة "المسيحيين المضطهدين" إلى الكرملين ، وأثّرت في طريقة تأطير المؤسسة الروسية لدور البلاد في سوريا. وصفت جمهورية الصين التدخل بمصطلحات مفاهيمية وروحية وقدمت ذلك على أنه إدراك لدور الحضارة الروسية - روما الثالثة التي ترعى المسيحيين المضطهدين. بالإضافة إلى توفير ذريعة مفيدة للمبادرات الدبلوماسية والعسكرية ، مكّن هذا التأطير الكرملين من العمل من موقع الراحة الأخلاقية والنفسية.

كانت المساهمة الكنسية الثانية هي إضفاء الشرعية على سياسة الكرملين في الداخل والخارج. أشركت الدبلوماسية العامة الكنسية القادة الأجانب والمنظمات الدولية والعالم الأرثوذكسي والطوائف المسيحية في جميع أنحاء العالم خارجها ، وإلى حد ما ، الجماهير الإسلامية ، من أجل إضفاء الشرعية على مشاريع الكرملين ، وتعزيز موقف موسكو ، ومؤخرا للمساعدة في رفع المساعدات الخارجية لاستعادة البلاد. روجت جمهورية الصين لثلاث رسائل مترابطة: أن العملية تلخص قتال قوى الضوء ضد الشر ، وأنها ليست شرعية أخلاقياً فحسب ، بل مرغوبة أيضاً من الناحية الاستراتيجية ، وأن على الولايات المتحدة وروسيا تنحية الخلافات جانباً وتوحيد الجهود ضد الإرهاب. كان إنشاء تعاون في مكافحة الإرهاب مع الولايات المتحدة ثم توسيع هذا الزخم ليشمل أجزاء أخرى من الخلاف أحد رغبات الكرملين الرئيسية. لم يكن الانسجام بين مناشدة جمهورية الصين والنداءات المماثلة من قبل موسكو عرضيًا.

بالإضافة إلى ذلك ، عملت جمهورية الصين على الحفاظ على المستوى الضروري من الدعم المحلي. على الصعيد المحلي ، ربما لم يؤد التدخل إلى إثارة ارتباطات مؤلمة مع المشاريع العسكرية المكلفة وغير المجدية في أفغانستان والشيشان فحسب ، بل بدا أيضًا مشكوكًا فيه أكثر من المناورات السابقة نظرًا لبعدها عن روسيا. لقد طالبت باستثمارات مالية ضخمة وبدأت بالضبط عندما فرضت العقوبات والعقوبات المضادة وانخفضت أسعار الطاقة ، مما دفع روسيا إلى فترة صعبة اقتصاديًا ، مع ارتفاع التضخم. ركزت جمهورية الصين ، التي كانت قد رسخت نفسها في بداية العملية كجهة فاعلة قادرة على التأثير في الخطاب العام ، على تحييد هذه المخاوف. من المفترض ، في الحالة السورية ، أنها شعرت براحة أكبر في الترويج لأجندة الكرملين مما كانت عليه في الحالة الأوكرانية الأكثر إثارة للجدل. استندت جمهورية الصين في جهودها إلى إضفاء الشرعية على ثلاثة مفاهيم: الدور التقليدي لروسيا كحامية للمسيحيين المضطهدين ، ومركزية المجتمع السوري بالنسبة إلى المؤمنين الأرثوذكس باعتبارها مهد المسيحية ومكانة روسيا العظمى ، في موازنة الأحادية الأمريكية.

أخيرًا ، أثناء الحملة ، ساعدت جمهورية الصين ، ولا سيما رجال الدين العسكريون الروس - وهي مؤسسة قوية تأسست في عام 2009 وتشكل جزءًا من المديرية السياسية والعسكرية الرئيسية في وزارة الدفاع الروسية منذ عام 2018 - القادة العسكريين في توفير الإحساس بالهدف والمهمة للجنود. ترجم القادة الروس رواية ROC حول الالتزام الأخلاقي والواجب الإستراتيجي إلى مستويات أعلى من الحافز بين الجنود. أصبح رجال الدين العسكريون الحلفاء الفعالين للقادة في الترويج لهذه الرواية. منذ بداية العملية الروسية ، كان الكهنة يؤدون عروضهم في جميع الفروع وكانوا يتنقلون بانتظام إلى سوريا مع الوحدات. تم إنشاء الكنائس داخل القواعد الروسية في حميميم واللاذقية ، مما يوفر رعاية رعوية وطنية دائمة للوحدات في جميع أنحاء سوريا. يرى الضباط العسكريون الروس أن دائرة الأنشطة الرعوية داخل قوة التدخل السريع في سوريا ورجال الدين في ساحة المعركة تعمل على تعزيز تماسك الوحدة وتقليل تأثيرات الإجهاد بعد القتال ، والتي تساهم معًا في الفعالية القتالية الشاملة للقوة.

إن مساهمة العلاقة بين الدولة والكنيسة الروسية في أداء موسكو في سوريا واستغلال الدور الاجتماعي للدين في الأمن القومي هي ، كما كتب عالم الأبحاث الكبير في وكالة الأنباء المركزية ، مايكل كوفمان ، "قصة ذرائعية النخبة ، وتحالفات سياسية ، وجدية. الاعتقاد." نظرًا لأن التدين في روسيا يبدو أنه أقل إيمانًا يمارس ، وكما يقول كوفمان ، "أكثر بناء علماني للقيم المحافظة والمثل العليا التقليدية ، التي تغرسها الدولة" ، فإن المجتمع الاستراتيجي الروسي يستغل هذه المنفعة التنظيمية ، وليس اللاهوتية ، لـ دين.

يرتبط جوهر العلاقات بين الدولة والكنيسة في روسيا بالمسألة الأكبر التي تواجهها جميع مؤسسات الأمن القومي ، والتي يشملها أحيانًا نموذج "الموت والقتل": كيف تحفز كل من الأفراد والمجتمع ككل لقبول احتمال وقوع خسائر وخسائر في متابعة العمليات والحروب المختارة وتحفيز كل من عامة الناس والعسكريين؟ كما قال البروفيسور نيكولاس جفوسديف من الكلية الحربية البحرية الأمريكية ، "عليك أن تقرر ما أنت على استعداد للموت من أجله ، وما الذي ترغب في قتله من أجله ، وما أنت على استعداد لدفع ثمنه. [...] يوفر ROC الأساس المنطقي للأفراد للتضحية والشعور بأن تضحياتهم لم تذهب سدى ، ولكن في خدمة قضية أكبر منهم. "

لا ينبغي للمرء أن يأخذ التقييمات الذاتية لجمهورية الصين الشعبية ومدح المسؤولين الروس للمساهمات الكنسية في ظاهرها. لا يوضح الخطاب الديني في أفواه المسؤولين والدبلوماسيين والقادة الروس واللغة المغلوطة لرجال الدين العسكريين إلى أي مدى يتم تبني هذه الآراء بين عامة الناس أو العسكريين ، إلى أي مدى تؤدي إلى مستويات أعلى من الفعالية القتالية ، والتأثير على القادة الأجانب والجماهير في الخارج. يتطلب قياس تأثير جمهورية الصين (ROC) بعبارات ملموسة بحثًا يتجاوز نطاق هذه المذكرة ، والتي تهدف فقط إلى تسليط الضوء على الجوانب الجديدة للتعاون بين الدولة والكنيسة في مجال الأمن القومي والقول بأن هذا التعاون الجديد من المرجح أن يستمر.

وبالتالي ، على الرغم من أهمية عدم المبالغة في إسهام جمهورية الصين ، فمن المهم أيضًا عدم التقليل من تمثيل أهمية الدين في شؤون الأمن القومي الروسي. على ما يبدو ، فإن الإنجازات المذكورة أعلاه التي قدمتها جمهورية الصين إلى الكرملين خلال المشروع الدبلوماسي العسكري لموسكو في سوريا - الإحساس بالمهمة ، والشرعية الدولية والمحلية ، وتعزيز الفعالية القتالية - لن تكون فريدة من نوعها للحملة السورية. يمكن القول إن مجالات النشاط هذه قد تشكل تصنيفًا ناشئًا للمساهمة الكنسية في الدولة. على هذا النحو ، فهي قابلة للتعميم على المناقشة الأوسع للسياسة الخارجية الروسية ، ويمكن توقعها في مؤسسات الأمن القومي الروسية المحتملة.

ديمتري أدامسكي أستاذ في كلية الحكومة والدبلوماسية والاستراتيجية في IDC Herzliya ، إسرائيل.

تستمد مذكرة السياسة هذه المواد من: ديمتري أدامسكي ، الأرثوذكسية النووية الروسية: الدين والسياسة والاستراتيجية ، مطبعة جامعة ستانفورد ، 2019 ديمتري أدامسكي ، "محاربون محبون للمسيح: البعد الكنسي للحملة العسكرية الروسية في سوريا ،" مشاكل ما بعد الشيوعية (قادم) وبيانات من مشروع RuBase.

تأثير الإيمان على السياسة الخارجية الروسية

أليشيا كورانوفيتش ، "مهمة روسيا في العالم ،" مشاكل ما بعد الشيوعية، 20 ديسمبر 2018.

ديمتري ترينين ، التحالف الأسطوري، مركز كارنيجي موسكو ، 2013.

آنا جيفمان ، مهمة بوتين المقدسة في سوريا ، ورقة مركز بيسا ، العدد 335 ، 27 مارس 2016.

ديريك أفيرن ولانس ديفيز ، "روسيا ، التدخل الإنساني ومسؤولية الحماية ،" الشؤون الدولية، المجلد. 91 ، ع 4 ، يوليو 2015 ، ص 813-834.

روي أليسون ، "روسيا وسوريا: شرح التوافق مع نظام في أزمة" ، الشؤون الدولية، المجلد. 89 ، ع 4 ، يوليو 2013 ، ص 795-823.

مساهمة الكنائس الأرثوذكسية الروسية في السياسة الخارجية والأمنية الروسية

إيرينا بابكوفا الكنيسة الأرثوذكسية والسياسة الروسية، نيويورك: Oxford UP ، 2011.

إيرينا بابكوفا وديمتري غورنبرغ ، "الكنيسة الأرثوذكسية الروسية والسياسة الروسية: مقدمة المحررين" السياسة والقانون الروسي، المجلد. 49 ، رقم 1 ، 2011.

أليسيا كورانوفيتش ، العامل الديني في السياسة الخارجية لروسيا، لندن: روتليدج ، 2014.

نيكولاي بيترو ، "الكنيسة الأرثوذكسية الروسية" ، في أندريه تسيغانكوف (محرر) السياسة الخارجية الروسية، لندن: روتليدج ، 2018.

مصدر الصورة للصفحة الرئيسية (A. Dezetter): منحوتات برونزية في كاتدرائية المسيح المخلص ، موسكو ، روسيا.


لماذا أعاد ستالين تأهيل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية؟

جوزيف ستالين والبطريرك سرجيوس ، اللذين كانا يترأسان الكنيسة الأرثوذكسية في الاتحاد السوفياتي عندما كان ستالين في السلطة.

جلوبال لوك برس ، ليجيون ميديا ​​، المجال العام

هناك أسطورة تقول إنها كانت معجزة أنقذت موسكو في شتاء عام 1941 ، عندما كان الألمان يقتربون من المدينة: من المفترض أن جوزيف ستالين أمر بتسخير قوى الأرثوذكسية لإنقاذ عاصمته. & ldquo تم نقل أيقونة Theotokos of Tikhvin المعجزة فوق موسكو على متن طائرة. لذلك تم إنقاذ العاصمة ، وذكر الصحفي الأرثوذكسي سيرجي فومين في كتابه روسيا قبل المجيء الثاني.

مثل أي أسطورة ، هذه ليست صحيحة: لا يوجد دليل على أن ستالين ، وهو ملحد بلشفي ، قرر اللجوء إلى مثل هذا الإجراء الغريب لهزيمة العدو. كانت شجاعة ومهارة الجيش الأحمر هي التي أنقذت موسكو في ديسمبر 1941 ، وليس نوعًا من القوة الأعلى. لكن الأساطير من هذا النوع لا تزال شائعة: هناك واحدة عن زيارة ستالين للقديس ماترونا في موسكو ، الذي وعده بالنصر ، أو أنه يصلي من أجل هزيمة ألمانيا.

تعكس هذه الأساطير ، على الرغم من عدم صحتها ، التحول في السياسة الدينية لستالين ورسكوس أثناء الحرب ، والتي فاجأت الاتحاد السوفيتي وألهمت شائعات عن القائد الأرثوذكسي. سمحت الكنيسة الأرثوذكسية لرجال الدين بأداء الخدمات الدينية والاحتفال بعيد الفصح وعيد الميلاد ، ووعدت بإعادة الكنيسة بعض أديرتها (تمت مصادرتها بعد عام 1917) وإطلاق سراح الكهنة المسجونين. في الأساس ، جعل المسيحية شرعية مرة أخرى ، في بلد ملحد.

تغير القلب؟

تفجير كاتدرائية المسيح المخلص عام 1931.

شكر الكهنة الثلاثة ، بقيادة سرجيوس (ستراغورودسكي) ، المحلل البطريركي في 1925-1943 والرئيس الفعلي للكنيسة ، ستالين بعد اجتماعهم في خطاب ذليل للغاية: الحب الأبوي لجميع أبنائه. تكرّم الكنيسة الروسية الأرثوذكسية شعورًا من قلبك بأنها تعيش مع جميع الشعب الروسي ، من خلال الإرادة لتحقيق النصر والواجب المقدس للتضحية بأي شيء من أجل الوطن الأم. حفظك الله لسنوات قادمة ، عزيزي يوسف فيسارونوفيتش. & rdquo

نخبة رجال الدين الأرثوذكس في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، ثلاثينيات القرن الماضي.

كان الثناء على الرجل القوي مفهومًا: قبل عام 1943 ، عاش الأرثوذكس في خوف دائم. ازدهرت الدعاية المعادية للدين. طوال عمليات القمع في الثلاثينيات من القرن الماضي ، تم إعدام ما لا يقل عن 100000 شخص أدينوا في قضايا مرتبطة بالكنيسة. كونك مسيحيًا أرثوذكسيًا (أو مؤمنًا من أي نوع آخر) في بلد يعبد الشيوعية فقط يعني العيش تحت التهديد.

من المهم أن نتذكر أن & ldquodear Iosif Vissarionovich & rdquo كان من بين أولئك الذين نفذوا القمع المناهض للكنيسة. كما لاحظ القس أيوب (جوميروف) تعليقًا على أسطورة ستالين الذي يأمر بنقل أيقونة فوق موسكو ، & ldquo أي محاولة لتقديم المضطهد القاسي على أنه مسيحي مؤمن هو أمر خطير ويمكن أن يسبب ضررًا فقط. & rdquo في الواقع ، لم يكن ستالين مسيحيًا ، فلماذا هل غير سياسته تجاه الأرثوذكسية؟

نظرة عملية

لم يختبر ستالين ، وهو زعيم ساخر وذكي ، أي عيد غطاس ولكنه كان يعلم ببساطة أن التعامل مع الكنيسة الأرثوذكسية أمر مهم لكسب الحرب. أولاً ، ظل العديد من المواطنين السوفييت متدينين سرًا (وهو ما لم يكن ممنوعًا بشكل مباشر) ، لذلك ساعدت & ldquegalization & rdquo في الأرثوذكسية على إبقاء الأمة في حالة حرب موحدة - وهو أمر بالغ الأهمية. ثانيًا ، كان الحلفاء يدفعون بستالين نحو تخفيف قبضته على المتدينين: اضطهاد المؤمنين كان دعاية سيئة ، على المستوى الدولي. ثالثًا ، في عام 1943 ، استعاد الجيش الأحمر الأراضي السوفيتية التي احتلها الألمان سابقًا. في محاولة لكسب التأييد الشعبي ، أعاد المحتلون فتح الكنائس التي أغلقها البلاشفة - وكان من الغريب بالفعل أن يقوم المحررون بإغلاقها.

رجال الدين يعقدون اجتماعهم تحت صورة ستالين ، الأربعينيات.

لقد فهم ستالين كل ذلك وتصرف وفقًا لذلك. كتب كاتب سيرته الذاتية ، المؤرخ أوليغ خليفنيوك: & ldquo كان الانتقال من نهج تحطيم الأيقونات في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ، من القمع الجماعي ضد الكهنة والمؤمنين إلى المصالحة خطوة عملية ظاهرية. يجب النظر إلى مثل هذا التحول في السياسة السوفيتية تجاه الدين في سياق تشجيع الوطنية الروسية.

كاهن يبارك جنود الجيش الأحمر أثناء الحرب.

حافظ ستالين على وعده لرؤساء الكنيسة: في عام 1943 ، أجروا أول انتخاب لبطريرك منذ 20 عامًا ، وفاز بها سرجيوس.في مقابل الولاء والدعم للسلطات ، سمح ستالين للكنيسة الأرثوذكسية أن تكون: بالطبع ، ظلت الدولة ملحدة لكن الكهنة لم يُسجنوا ويُقتلوا بعد الآن. حدثت الموجة التالية من القمع المناهض للكنيسة خلال حكم نيكيتا خروتشوف في الستينيات ، لكنها كانت أقل إراقة للدماء.

إذا كنت تستخدم أيًا من محتوى Russia Beyond ، جزئيًا أو كليًا ، فعليك دائمًا توفير ارتباط تشعبي نشط للمادة الأصلية.


شاهد الفيديو: تاريخ روسيا الجزء 1-5 - ثورة روريك